Schwestern und Brüder!
In beiden biblischen Lesungen des heutigen Sonntags spielt das Thema Gastfreundschaft eine zentrale Rolle: Jesus ist zu Gast im Haus zweier jüdischer Frauen; und in der Erzählung aus dem Buch Genesis wartet Abraham, der Stammvater aller biblisch Glaubenden, drei Reisenden gastfreundlich auf und begegnet in diesen Gott selbst – eine Szene, welche in der vielleicht berühmtesten aller Ikonen des christlichen Ostens ihren bildlichen Ausdruck gefunden hat: in der Dreifaltigkeitsikone von Andrej Rublëv. – In der vorderorientalischen Herkunftskultur der biblischen Schriften, aber auch in vielen anderen Kulturkreisen hat Gastfreundschaft einen hohen sittlichen Stellenwert, dessen Verletzung schwere zwischenmenschliche und sogar soziale Konflikte nach sich ziehen kann. Ja, der Verpflichtungscharakter von Gastfreundschaft und Gastrecht ist zuweilen so hoch, dass ihm der Rang eines „heiligen Rechts“ zukommt.
Kulturwissenschaft und Theologie bringen diesen strengen Verpflichtungscharakter des Gastrechts für gewöhnlich in Zusammenhang mit der extremen Gefährdung und Schutzbedürftigkeit des reisenden Fremdlings in den archaischen Kulturen. Solche Erklärungen greifen aber zu kurz; die strenge Verpflichtung zu großzügiger Gastfreundschaft, die heilige Würde und Unantastbarkeit des Gastes hat vermutlich noch eine tiefere Wurzel: Es spiegelt sich darin ein urreligiöses Gespür dafür wider, dass der an der Tür erscheinende Fremde ein lebendiges Gleichnis für Gott selbst darstellt, dass er einen zentralen Wesenszug Gottes an sich trägt. Das Wesen des Fremden besteht ja in seinem Anderssein. Der Fremde gehört nicht zum gewohnten Lebenskontext unseres Alltags; er hat nicht teil an den eingespielten Sitten, Bräuchen und Beziehungsgeflechten, in die wir unser Leben sicher – oder zumindest vermeintlich sicher – eingebettet haben. Der Fremde sprengt und bricht den vertrauten Gesichtskreis auf; er stellt durch sein bloßes Anderssein das unhinterfragt Gültige unseres alltäglichen Lebens in Frage und eröffnet so neue Horizonte, neue Perspektiven und Lebensmöglichkeiten. Die Begegnung mit dem Fremden kann so zum Auslöser bzw. Impuls für lebendige Weiterentwicklung werden.
Hierin gründet aber wohl auch die Ambivalenz der Gefühle, mit der allerorten Fremden begegnet wird (und ich habe in diesem Sinn auf meinen zahlreichen Reisen in zuweilen abgelegene Gegenden immer wieder beides erlebt: Skeptische Zurückhaltung bis hin zu Misstrauen und Abwehr ebenso wie freudige Aufnahme bis hin zum Gastfest): Weil der Fremde durch sein bloßes Anderssein das Vertraute und Gewohnte unseres Lebens in Frage stellt, stellt die Begegnung mit dem Fremden immer auch eine Quelle für Störungen und Herausforderungen dar; die Auseinandersetzung mit dem Fremden ist immer auch unbequem und provoziert deshalb Abwehrreaktionen. Zugleich aber durchbricht sie die Langeweile, das „Braten im eigenen Saft“, die Gefahr inzüchtiger Degeneration der eigenen Gesellschaft bzw. Kultur – und ist deshalb nicht nur interessant und spannend, sondern letztlich auch lebensnotwendig. 
Genau darin aber wird die Begegnung mit dem Fremden zum Gleichnis für die Begegnung mit Gott, zu dessen Wesen ja gerade das Anderssein gehört: Ein Gott, der das eigene Leben nur bestätigen und in sich ruhen lassen würde, ist bestenfalls eine religiöse Beruhigungspille und in der Diktion der klassischen Religionskritiker bloß eine Projektionsfläche menschlicher Wünsche. Oder wie Antoine de Saint-Exupéry es in seiner „Stadt in der Wüste“ einmal drastisch formuliert hat: „Ein Gott, der dem Gebet der Menschen gehorcht, ist kein Gott mehr.“ – Nein, Gott ist immer anders, muss größer und weiter sein als unsere stets beschränkten Lebensperspektiven, Ziele und Glücksvorstellungen; nur so kann er Quelle neuen, volleren Lebens sein.
Darum aber begegnet der biblische Gott als Fremder und im Fremden und kann seinem Gastfreund Abraham Leben verheißen „so zahlreich wie die Sterne am Himmel und wie die Sandkörner am Meer“. Auch Jesus war Zeit seines öffentlichen Wirkens ein Wanderer und auf Gastfreundschaft angewiesen und offenbarte auf diese Weise etwas vom Wesenskern des biblischen Gottes. Und das Christentum selbst breitete sich in seiner ungemein dynamischen Anfangszeit v.a. durch umher wandernde Missionare und durch die Gastfreundschaft aus, welche diesen zuteil wurde.
Das muss auch heute Maßgabe bleiben, damit unser Christsein und unsere Kirche lebendig bleiben kann. Darum beschrieb das jüngste Konzil die Kirche als pilgerndes Gottesvolk, das zum einen den Wesenszug des Fremden, des Anderen gegenüber seiner Mitwelt an sich trägt und zugleich auf deren Aufnahme und Gastfreundschaft angewiesen ist. Und eben darum darf unser Christ- und unser Kirchesein sich auch nie selbst genügen und verschließen gegenüber allem Fremden, Anderen und Neuen, sondern muss selbst seine Türen und Fenster dem Fremden und Neuen gegenüber stets gastfreundlich offen halten: Denn im Fremden begegnet Gott selbst und eröffnet neues Leben in Fülle.