Schwestern und Brüder!
Wieder einmal das „biblische Doppelgebot“ der Gottes- und Nächstenliebe: Wenn Jesus auf die Frage des jüdischen Gesetzeslehrers nach den Zugangsbedingungen zum ewigen Leben dieses Doppelgebot des mosaischen Gesetzes ins Spiel bringt, können wir es gleichsam als Grundgesetz biblischen Glaubens verstehen. Das ist es, worauf es letztlich ankommt. – Dennoch: So vertraut mir dieses Grundgesetz ist, so eigenartig berührt und irritiert es mich jedes Mal, wenn ich ihm begegne: Kann es denn so etwas wie eine Verpflichtung zur Liebe geben? Im juristischen Sinn gewiss nicht. Und im religiösen oder moralischen Sinn? Jemanden lieben aufgrund einer sittlichen Verpflichtung? Liebe aus religiös-sittlichem Pflichtbewusstsein? Das ist doch ein geradezu abartiger Gedanke! Dazu kommt noch, dass Pflicht auf der einen Seite einen Rechtsanspruch auf der anderen generiert. Aber gibt es denn ein Anrecht auf Liebe? Ein nicht minder absurder Gedanke, der, wäre er richtig, im selben Augenblick ja einen innersten Wesenszug der Liebe konterkarieren und damit diese selbst zerstören würde: Gehört es nicht zum Wesen der Liebe, dass sie freies Geschenk ist – auf Seiten des Liebenden nicht weniger wie auf Seiten des Liebe Empfangenden? Gerade in dieser freien Geschenkhaftigkeit gründet doch das Geheimnis der Liebe: ihre Schönheit, ihr Glück, ihre Heilkraft.
Nein, so wenig wie man um der Erfüllung einer Norm willen lieben kann, so im Letzten absurd es ist, eine Pflicht zur Liebe zu formulieren, und so wenig kann es einen rechtlichen oder sittlichen Anspruch auf Liebe geben! – Ein Mensch darf fordern, dass man seine Würde respektiert, dass ihm mit Fairness begegnet wird, dass an ihm so gehandelt wird, wie man auch von ihm erwartet, behandelt zu werden. Aber das bedeutet doch noch lange nicht Liebe! – Als gelernter Theologe meine ich jetzt natürlich nicht einmal die erotische Spielart davon, sondern ohnehin „nur“ das, was die griechische Bibel mit ἀγάπη (agape) bezeichnet und gemeinhin mit Nächstenliebe übersetzt wird, also die eher sozial-caritative Spielart von Liebe, die viel weniger ein Gefühl als ein Verhalten meint, wie es im Gleichnis vom barmherzigen Samariter ja beschrieben wird. Ich behaupte, dass ein Mensch aus sich allein heraus nicht einmal darauf einen Anspruch erheben kann – und dass es deshalb auch keine Verpflichtung dazu geben kann, sofern das Wort „Liebe“ auch in dieser Spielart noch seine Berechtigung und seinen Sinn behalten soll: Die Qualität und die heilvolle Wirkkraft der Liebe gründet in ihrer freien Geschenkhaftigkeit – sei es nun in ihrer erotischen, sei es in ihrer sozialen Spielart. Punkt.
Liebe ist im Letzten nicht willentlich machbar, herstellbar, ableistbar. Man kann deshalb auch niemanden zur Liebe verpflichten, und niemand kann einen Anspruch darauf geltend machen – weder im juridischen noch im moralischen Sinn. Liebe ist freies Geschenk – im Geben und im Empfangen – und sie muss es bleiben, um sie selbst zu sein. – Ich bin deshalb überzeugt: Wir dürfen das christliche Doppelgebot zur Gottes- und Nächstenliebe nicht als religiös-sittliche Verpflichtung und Norm verstehen, sondern eher als Wort der Sinnstiftung, als Sinnangebot, das sagt: Dein Leben findet seinen letzten Sinn, seine Erfüllung in der Liebe, in der Diktion der Bibel also darin, Gott und deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst.
Diese Deutung legt sich auch nahe vor dem Hintergrund der vorhin gehörten Lesung aus dem Buch Deuteronomium. Das ist letztlich ein Schlüsseltext zur generellen Bedeutung und Qualität religiöser Gebote. Wenn darin betont wird: „Dieses Gebot(, auf das ich dich heute verpflichte,) geht nicht über deine Kraft und ist nicht fern von dir. … Nein, das Wort ist ganz nah bei dir, es ist in deinem Mund und in deinem Herzen, du kannst es halten.“ – dann könnte das bedeuten: Die Gebote Gottes sind keine deinem Leben von außen, von irgendwelchen sittlichen oder religiösen Autoritäten auferlegten Normen, die zu erfüllen sind, um dazu zu gehören zu einer Schar von Auserwählten, um dir das ewige Leben zu verdienen, um von Gott geliebt und gerettet zu werden – oder wozu auch immer. Nein! „Das Gebot ist ganz nah bei dir, es ist in dir.“, das bedeutet: Darin besteht dein Leben; darin erfährt dein Leben Sinn und Erfüllung. Du musst keine Normen erfüllen; du bist vielmehr ganz bei dir selbst, wenn du liebst!
Daran muss sich eine Religionsgemeinschaft wie unsere Kirche immer wieder erinnern, die sich ja nicht unwesentlich über gemeinsame Regeln und Normen konstituiert. Und um das zu verdeutlichen, möchte ich vor dem soeben Gesagten noch einmal zurückkommen auf die Pfarrerstudie von vorvergangener Woche: Wenn darin eine so große Mehrheit der befragten Priester kirchliche Normen wie den priesterlichen Pflichtzölibat ablehnt, dann heißt das auch: Sie können darin nichts erkennen, das ganz nah bei ihnen wäre und ihr Leben mehrt und zu noch größerer Liebe befähigt. Sie empfinden es eher als etwas, das ihnen von außen auferlegt wird, etwas, das weit weg – in der Diktion des Buches Deuteronomium irgendwo weit weg „im Himmel“ oder „jenseits des Meeres“ angesiedelt ist, was ihrem Leben und dem Leben ihrer Gemeinden offensichtlich fremd ist und damit nicht viel zu tun hat. Sie empfinden es bestenfalls noch für sie persönlich, aber jedenfalls nicht für ihre Gemeinden und das Leben der Kirche insgesamt als das, was die eigentliche Bedeutung und das eigentliche Unterscheidungsmerkmal göttlicher Gebote ist: Sinnstiftung, für sich selbst stehender Lebenssinn, Eröffnung von ewigem Leben oder besser noch: von „Leben in Fülle“.
An dieser Maßgabe aber muss sich letztlich auch das Normen- und Regelwerk einer Religionsgemeinschaft wie unserer Kirche orientieren und messen, will es nicht Sinn und Gültigkeit verlieren oder sich gar den Vorwurf einhandeln, das eigentliche Ziel biblischen Glaubens zu verkehren und verraten. Dieses Ziel ist der Maßstab, der alles andere relativiert, und das sich fassen lässt in dem Jesus-Wort: „... damit sie das Leben haben und es in Fülle haben“.