Schwestern und Brüder!
Wäre Jesus ein Priester gewesen, dann könnten wir die heute im Evangelium erzählte Szene gleichsam als seine „Heimatprimiz“ lesen: Er steht am Beginn seines öffentlichen Wirkens und kommt dabei nochmals an den Ort seiner Kindheit und Jugend. Und wie Primizfeiern mit ihren speziell ausgewählten Sprüchen und Bibellesungen immer etwas Programmatisches an sich haben, so können wir auch dieses Evangelium verstehen: Es ist Programm; es gibt Aufschluss darüber, wie Jesus und seine Kernaufgabe zu verstehen sind. Und weil dieser Jesus ja nicht irgendwer ist, sondern der, von dem her wir alle als seine Getauften unser Mensch- und Christsein bestimmen – deshalb ist seine Sendung auch unsere Sendung, seine Aufgabe auch die unsere.
Worin also besteht unsere Kernaufgabe als ChristInnen? – Ich habe das einmal einen Bischof gefragt. Seine Antwort lief in etwa darauf hinaus: Wir müssen unseren Glauben vertiefen, v.a. durch die Feier der Liturgie und der Sakramente. Wir müssen die Lehren und Weisungen der Kirche beachten und in unserem Leben umsetzen. Und dann kamen noch ein paar „konkrete“ Anliegen: z.B. uns darum kümmern, dass wieder mehr geistliche Berufe und stabile Familien sich entwickeln und gedeihen können.
Mein Problem mit dieser Antwort: Nichts – aber rein gar nichts – davon finde ich in diesem „Primizevangelium“ Jesu: keine Rede von Gebet und Gottesdiensten, keine moralischen Vorgaben und Normen, keine typischen „Kirchensorgen“ wie geistliche Berufe, Ehe und Familie u. dgl. mehr. Das Reich Gottes, das zu verkünden und Wirklichkeit werden zu lassen, Jesus gekommen sein will – dieses Reich Gottes besteht offenbar nicht darin, dass möglichst viele Menschen am Sabbat in die Synagogen bzw. sonntags in die Kirchen strömen; oder dass sie die liturgischen Vorschriften und kirchlichen Weisungen genau befolgen; oder dass den Menschen religiöse Erbauung zuteil wird, damit sie ihren Alltag dann wieder besser meistern können; oder dass möglichst viele Menschen die spirituellen, pädagogischen oder geselligen Angebote unserer Gemeinden wahrnehmen.
Was Jesus da in seiner Heimat-Synagoge aus dem Propheten Jesaja auf sich selbst und seine Sendung bezieht, geht in eine ganz andere Richtung; es lässt sich nüchtern beschreiben als einen sozialen und einen politischen Auftrag: unmittelbare Sorge und Hilfe für die wirklich Armen und am Rande Stehenden unserer Gesellschaft (Arme, Gefangene, Blinde, Zerschlagene) – und Einsatz für Gerechtigkeit und sozialen Ausgleich.
Das Erstgenannte ist wohl klar und unmissverständlich. Und wenn aktuelle Meinungserhebungen ergeben, dass die sozial-caritative Arbeit unter den kirchlichen „Geschäften“ weitaus die meiste gesellschaftliche Akzeptanz und Wertschätzung erfährt, dann denke ich mir oft, dass diese angeblich so säkulare und kirchenferne Gesellschaft vom Evangelium vielleicht mehr verstanden hat als so manche Kirchen-Insider.
Neben dem sozial-caritativen Engagement steht im heutigen Evangelium aber gleichwertig der politische Einsatz für gerechte gesellschaftliche Strukturen, und der stößt nicht mehr überall auf so einhellige Zustimmung; er ist – das sei fairer Weise gesagt – auch nicht so leicht erkennbar und ablesbar aus dem heutigen Evangelium. Genau das ist aber gemeint, wenn Jesus von sich sagt, er sei gekommen, „ein Gnadenjahr des Herrn“ auszurufen. Ich vermute, das bedarf einer näheren Erklärung: Hier bezieht Jesaja und mit ihm Jesus sich auf eine Bestimmung im mosaischen Gesetz (Lev 25,10), die historisch so zwar leider nie zur Umsetzung kam, aber schlichtweg ein Konzept zur Herstellung sozialer Gerechtigkeit darstellt: Alle 50 Jahre nämlich sollte nach dieser Bestimmung ein sogenanntes „Jobeljahr“ ausgerufen werden, in dem eine Wiederherstellung jener ausgewogenen Grundbesitzverhältnisse erfolgen sollte, die zu Beginn der Besiedelung des gelobten Landes geherrscht hatten – oder anders: In jeder dritten Generation soll der gesamte Besitz einer Gesellschaft wieder gleichmäßig auf alle verteilt werden, sodass alle wieder die gleichen Ausgangschancen haben. Der unheilvolle, strukturell bedingte Kreislauf, in dem Reichtum und Armut sich häufig vererben und dadurch beständig anwachsen, sollte dadurch regelmäßig durchbrochen werden.
Dieses strukturelle Konzept eines sozialen Ausgleichs kam – wie gesagt – nie wirklich zur realpolitischen Umsetzung. Dennoch bezieht Jesus auch dieses Wort auf sich und seine Sendung. Dazu ist er eben auch gekommen: nicht nur, um Notleidenden beizustehen und unmittelbar zu helfen, sondern auch, um an den strukturellen Ursachen von Not und Unrecht anzusetzen und sie zu verändern. Dieser politischen Deutung des Auftrags Jesu entspricht nicht zuletzt auch die Art, wie er schließlich umkam: Die Kreuzigung war zu Jesu Zeit als Hinrichtungsart für politische Aufrührer und Rebellen vorgesehen; sie weist darauf hin, dass Jesus bzw. sein Handeln und seine Botschaft von den religiös und gesellschaftlich Mächtigen seiner Zeit durchaus in ihrer politischen Sprengkraft verstanden und deshalb als für sie gefährlich eingestuft wurden, und dass er deshalb beseitigt werden musste.
Jesu Sendung ist auch unsere Sendung – als einzelne auf seinen Namen Getaufte ebenso wie als in und auf ihm gründende kirchliche Gemeinschaft. Mir persönlich ist diese Evangelienstelle in den letzten Jahren immer wichtiger geworden – nicht zuletzt weil sie letztlich die Grundlage für meine Arbeit in der Kath. Sozialakademie Österreichs darstellt, die sich eben auch als eine politische Aufgabe versteht. Zugleich frage ich mich aber immer wieder, weshalb diese im eigentlichen Sinn politische Dimension unseres Glaubens vielfach so wenig Beachtung und Akzeptanz findet und von den amtlichen Verkündigern unseres Glaubens oft auch so stiefmütterlich behandelt wird. Hat es vielleicht damit zu tun, dass die Sensibilität für strukturelles Unrecht in manchen Belangen unsere Kirche selbst treffen könnte: in der Geschlechterfrage etwa, in wirtschaftlichen Angelegenheiten, in der Verteidigung historisch gewachsener Privilegien – oder einfach aufgrund der Tatsache, dass zumindest in den Kirchengemeinden der nördlichen Hemisphäre das Gros der Gemeindemitglieder mit den herrschenden sozialen Machtverteilungen eigentlich ganz gut bedient ist?