Schwestern und Brüder!
Bei der Lesung aus dem Buch Exodus haben wir es mit der vielleicht wichtigsten Stelle des gesamten Ersten Testaments zu tun: von zentraler Bedeutung deshalb, weil uns hier der Name Gottes eröffnet wird. Wenn schon die ganze Bibel Selbstoffenbarung Gottes ist, dann stellt die Offenbarung Seines Namens zweifellos ihre Mitte dar. Denn ein Name bezeichnet nach biblischer Tradition das Wesen des Benannten selbst. Und die Ehrfurcht aller gläubigen Juden vor dem hier geoffenbarten Namen Gottes ist so groß, dass sie ihn nur zu schreiben, niemals aber auszusprechen wagen: Die eigenen Lippen wären niemals rein genug dafür. 
Die 4 hebräischen Buchstaben, aus denen dieser Name Gottes besteht, sind nicht eindeutig in unsere Sprache zu übersetzen, am ehesten mit „Ich bin“ bzw. „Ich bin da“. Gemeint ist ein Wort der Gegenwart: Gott heißt und ist der „Ich-bin-da“, also der immer und ewig Da-Seiende und niemals Abwesende. Sein Wesen ist ewige Anwesenheit und Gegenwart. – „Ich bin der Ich-bin-da.“ So stellt Gott sich dem Mose vor und dieser Ihn später dem Volk Israel, das unter der ägyptischen Sklaverei leidet. „Ich bin da.“ Es gibt für unterdrückte, für leidende und einsame Menschen kein heiligeres, kein heilsameres Wort – so schwer fassbar und rätselhaft das Wort als Eigenname auch sein mag!
Denn unfassbar ist dieser Name tatsächlich: Wer in dieser Welt könnte jemals sein eigenes Wesen so beschreiben und ewige Gegenwart von sich behaupten? Jedes Kind macht irgendwann die Erfahrung der Abwesenheit seiner Eltern und muss damit fertig werden. Selbst noch so treue Liebe kann die dauernde Anwesenheit des Geliebten nicht verbürgen. – Es gibt meiner Ansicht nach nur eine einzige Form der Lebens- und Welterfahrung, die dem Menschen ein einigermaßen adäquates Gleichnis für die ewige Gegenwart Gottes sein kann: die Erfahrung des Bodens unter den eigenen Füßen. [Vielleicht liegt darin auch die Bedeutung dieser eigentlich belanglos scheinenden Anweisung an Moses bei dessen Annäherung an den brennenden Dornbusch: „Leg deine Schuhe ab, denn der Ort wo du stehst, ist heiliger Boden.“ Nichts mehr soll zwischen Mose und dem Boden unter seinen Füßen sein; er soll ihn unmittelbar spüren und wahrnehmen.]
Es ist für mich eine der wichtigsten Formen des Betens, die mich ganz – mit Seele und Leib – ergreift, und auf meinen Berg- und Weitwanderungen komme ich immer wieder darauf zurück: Solange die Konzentration es zulässt – am besten stundenlang – beim langsam-schweigenden Gehen über Wege, Geröllfelder und Felsgrate auf nichts anderes achten als auf den Boden unter den Schuhsohlen – und ihn als Metapher betrachten, als Gleichnis für die ewige Gegenwart Gottes. Der einfache Boden unter unseren Füßen als Gleichnis für Gottes Gegenwart! – Auch der Boden ist ja immer da – manchmal sicheren, bequemen Tritt bietend, zuweilen aber auch holprig, glitschig, viel Aufmerksamkeit erfordernd – aber doch immer da. Wenn ein Mensch beim Gehen einmal stolpert oder ausrutscht: es ist niemals die Schuld des Bodens, sondern immer des Gehers, der eben nicht aufmerksam genug war und dem Boden einen Tritt aufzwingen wollte, den dieser eben nicht gewährte und zuließ. Mitunter kann ein Bergsteiger einen Schritt nur tun im absoluten Vertrauen auf die Rauheit und Haftung des Bodens, und jeder Mangel an solchem Vertrauen lässt den Fuß wirklich abgleiten und führt zum Sturz. Und stürzt ein Bergsteiger einmal tatsächlich ab – selbst hier ist der Boden immer da und fängt ihn auf; mitunter ein letztes Mal: für immer.
[Es braucht für die vorhin geschilderte Form der Meditation nicht unbedingt hohe Berge oder einsame Wege; man kann überall – auch mitten im Gerenne unseres städtischen Alltags – auf diese Weise mit dem ganzen Körper beten und die ewige Gegenwart Gottes im eigenen Leben meditieren. Es gilt nur, unter den vielen Reizen, die ohne Unterlass auf die eigenen Sinne einströmen, die Aufmerksamkeit einer Wirklichkeit zu schenken, die normalerweise im wahrsten Sinne des Wortes „über-gangen“ wird. Es gilt, die eigene Aufmerksamkeit auf nichts anderes als auf den Boden unter den eigenen Füßen zu lenken – und zu spüren: wie dieser Boden mich trägt und hält; wie er doch immer wieder meine Aufmerksamkeit und mein Vertrauen herausfordert; wie ich mich – um vorwärts zu kommen – immer wieder, mit jedem Schritt vom Boden lösen muss, nur um erneut Halt darauf zu finden. Und es gilt, in all dem zu spüren: Der Boden ist immer da. Der unscheinbare, der schmutzbedeckte, der achtlos übergangene und getretene Boden unter unseren Füßen ist heilig – ist der heiligste Ort dieser Welt: denn in ihm ist der Name und das Wesen Gottes selbst eingeschrieben.]
In den letzten Monaten sind wir in verschiedenen Weltgegenden mehrfach mit katastrophalen Ereignissen konfrontiert worden, in denen der Boden unsicher, ja gefährlich zu werden schien: riesige Hangrutschungen nach schweren Regenfällen, v.a. aber die Erdbeben in Haiti und Chile. Aber genau genommen war es auch hier nicht der Boden, der die Katastrophen verursacht hat, sondern menschliches Fehlverhalten im Umgang damit: falsches Bauen am falschen Ort etwa. Der Boden selbst ist immer noch da; aber er ist nicht gleichgültig.
Gerade auch darin ist der Boden unter unseren Füßen Gleichnis für Gott und Seine Gegenwart: Gott ist immer da, aber dennoch nicht einfach und bequem verfügbar und immer zupass; auch Gott fordert Aufmerksamkeit und Vertrauen – oft auch Gehorsam und Ehrfurcht im Sinne der Bereitschaft, genau hinzuhören und Seine Unbegreiflichkeit und Unbedingtheit zu akzeptieren. Und dennoch bleibt gültig: Wie ein Mensch niemals ins Bodenlose fallen kann, so verheißt uns auch der Name Gottes noch in unserem letzten Fallen Seine Gegenwart.