Schwestern und Brüder!
Ich mache kein Hehl daraus: Das am 8. Dezember 1854 von Pp. Pius IX. verkündete Dogma von der unbefleckten Empfängnis Marias stellt für mich eines der fragwürdigsten Kapitel der Theologiegeschichte dar. Der Glaubenssatz selbst entbehrt jeder biblischen Grundlage. Das verrät alleine schon der Umstand, dass das soeben gehörte Evangelium sich nicht auf die Empfängnis Marias, sondern Jesu bezieht. (Dieses Ereignis wird aber – ganz „naturalistisch“ – 9 Monate vor Weihnachten, also am 25. März, gefeiert.) Keine einzige Bibelstelle weiß etwas von der Zeugung bzw. Empfängnis Marias zu berichten. Meine Beziehung als dogmengeschichtlich unterrichteter Theologe zum Glaubenssatz von der unbefleckten Empfängnis wird überdies noch belastet durch das Wissen, dass er letztlich einem diffusen Gemisch äußerst fragwürdiger Traditionsstränge des kirchlichen Lebens entspringt, die teilweise sogar in den psychopathologischen Bereich hinein spielen: Zu dieser Gemengelage gehört etwa ein die Gottesmutter selbst quasi vergöttlichender Marienkult, der gleichsam als Ausgleich zu einem Furcht einflößenden, einseitig patriarchal verzerrten Gottesbild eine lieblich-jungfräuliche Muttergottheit braucht; zu den fragwürdigen Wurzeln dieses Glaubenssatzes gehört außerdem auch eine absurde, aber tief in unserer abendländischen Tradition verankerte Leibfeindlichkeit, die alles, was mit Zeugung und Geburt und also auch mit Sexualität zu tun hat, irgendwie auch mit Sünde in Zusammenhang bringt; wahrscheinlich gehört zu diesen Fragwürdigkeiten sogar noch eine implizite Abwertung und Tabuisierung überhaupt alles Weiblichen; nur die Gottesmutter musste davon irgendwie ausgenommen werden.
Was mir trotz all dieser Fragwürdigkeiten hilft, mich dennoch ernsthaft mit dem heutigen Fest auseinanderzusetzen und ihm sogar einen aktuellen Lebensbezug abzugewinnen, ist die Konzentration auf seine eigentliche Kernbotschaft. Irgendwie erscheint mir dann das Dogma von der unbefleckten Empfängnis Marias in einem milderen Licht – als zwar reichlich unbeholfener, aber in seiner Anstrengung dennoch ernstzunehmender Versuch, eine offenbar uralte Menschheitserfahrung im Licht des Evangeliums zu deuten:
Wir alle kennen wohl das ungute Gefühl, unentrinnbar in einer Welt gefangen zu sein, die alles andere als „rund“ läuft: Wir wissen um Leid und Not in dieser Welt, um vielfältige Formen des Unrechts, um seine Wurzeln und mitunter sogar um Mittel und Wege, dieses wirksam zu bekämpfen – und dennoch erfahren wir uns ohnmächtig eingespannt in diesen unrunden Lauf des Weltgeschehens. Wir möchten etwas daran ändern und scheitern dabei doch immer wieder: an unserem eigenen Unvermögen, an übermächtigen  ökonomischen, gesellschaftlichen oder politischen Strukturen, an … – nun, woran auch immer.
Wir verfügen hoffentlich aber auch über Ahnungen und Erfahrungen darüber, dass diese Strukturen des Unheils, diese Fesseln auf dem Weg zu einem gelingenden Leben und in eine bessere Welt hin und wieder auch durchbrochen und gesprengt werden können – zumindest durch einzelne Menschen, die auf ihre Weise – wenn schon nicht zu Erlösern aus allen Missständen – so doch zu Hoffnungsträgern werden: Menschen, die auf rätselhafte Weise den Anschein erwecken, nicht ohnmächtig eingespannt zu sein in den fatalen, schier unabänderlich gewalttätigen Lauf der Weltgeschichte, oder die davor zumindest nicht resigniert zu haben scheinen. Ich denke an große, charismatische Persönlichkeiten wie Mahatma Gandhi, Martin L. King, Dietrich Bonhoeffer, die Geschwister Scholl oder Mutter Teresa genauso wie an manch unbekanntere, im Stillen und doch überzeugend Gutes wirkende Menschen in meiner persönlichen Biografie und hoffentlich auch in den Biografien vieler anderer. Und natürlich denke ich dabei auch an die großen Gestalten unserer Religion: manche Heilige, Maria aus Nazareth und ihr aller Urbild Jesus. Es gab und gibt sie immer wieder in der Geschichte unserer Menschheit: Menschen, deren Kraft zum tätigen Widerstand gegen den tödlichen Lauf der Dinge und zu einer reinen, unverfälschten Liebe sich aus unversiegbar starken und doch rätselhaft bleibenden Quellen speist.
Und ebenso alt wie die Erfahrung und Begegnung mit solch heilvollen Menschen ist wohl auch die Frage nach eben diesen Quellen ihrer Lebenskraft und irgendwie auch nach einer Erklärung für das Wunderbare, Außergewöhnliche und Geheimnisvolle ihrer Existenz. Und gerade weil sich diese Quellen nie ganz erschließen und zwingend erklären lassen, weil alle Erklärungsversuche zu kurz greifen, weil die Existenz und das So-und-nicht-anders-Sein eines jedes Menschen letztlich immer ein Geheimnis bleibt – und ganz besonders bei Menschen, die wir eben als außergewöhnlich und wunderbar erleben – genau deshalb müssen alle Aussagen und Erklärungen über diese Menschen letztlich ein unbeholfenes Gestammel bleiben, das häufig nur noch mehr Fragen aufwirft, als es beantwortet: Die Bezeichnung Mahatma Gandhis als „große Seele Indiens“ gehört nicht weniger hierher wie die Rede von der Gottessohnschaft Jesu oder unser schwieriger Glaubenssatz von der jungfräulichen Empfängnis Marias.
Was all diesen Zuschreibungen gemeinsam ist: Sie bringen – ob christlich oder nicht – eine die Horizonte dieser Welt übersteigende Dimension ins Spiel, ein übernatürliches –  für religiöse Menschen: göttliches – Eingreifen „von außen“ in den Lauf der Geschichte. Wie dieses göttliche Eingreifen genau vonstatten gehen soll, vermag letztlich niemand überzeugend und letztgültig zu beschreiben – und ist deshalb auch nicht so wichtig. Wichtig ist vielmehr die darin sich zum Ausdruck bringende und eröffnende Hoffnungsperspektive: Der Lauf dieser Welt ist nicht unabänderlich, die Zukunft nicht eine zwingende Fortschreibung und Perpetuierung unheilvoller Strukturen, Mechanismen und sonstiger Zusammenhänge. Das Wunder ist möglich, die Zukunft auf Glück und Heil hin offen.
Ob diese Ahnung bzw. der Glaube an eine erlöste Zukunft diese Reden von einem rätselhaften Eingreifen Gottes in den Lauf der Geschichte wirklich braucht oder nicht, und ob darunter das Dogma von der unbefleckten Empfängnis Marias wirklich ein gelungener, hilfreicher Versuch ist, ist vielleicht nicht so wichtig. Wer kann und will, darf diese Fragen getrost auf sich beruhen lassen und muss sich jedenfalls nicht davon irritieren lassen. Die gute Zukunft, die uns darin letztlich als möglich vorgestellt und erinnert werden soll, hängt gewiss nicht davon ab.