Schwestern und Brüder!
Vor genau einer Woche jährte sich der Geburtstag des bekannten deutschen Theologen und Religionsphilosophen Eugen Biser zum 90. Mal. Trotz seines Alters ist Biser ein wacher Geist geblieben, der jeweils aktuelle Zeitphänomene kritisch zu deuten weiß: In einem schon vor einiger Zeit gegebenen Interview mit dem Titel „Die zweite Wirklichkeit“ analysiert er scharf die Lebenssituation des Menschen im modernen Medienzeitalter; er stellt dabei u.a. fest: „... wir erleben allabendlich die Welt in der Kurzform einer Viertelstundensendung. ... Das Fernsehen bietet Sekundärerlebnisse, keine Primärerfahrungen. Darin ist es begründet, dass wir uns auch beim Anblick grauenhafter Szenen das Abendessen schmecken lassen. Dabei kommt auch … Wirklichkeitsentzug … ins Spiel.“ – Die uns via Medien vermittelte Wirklichkeit ist nach Biser also, sofern überhaupt Realität, dann nur eine „zweite“, ein Derivat, eine durch die Mattscheibe gedämpfte und gefilterte Wirklichkeit. „Second Life“ – „2. Leben“ – heißt dementsprechend auch ein in den letzten Jahren weltweit populär gewordenes Online-Computer-Spiel, in dem Menschen sich eine von ihrer tatsächlichen völlig losgelöste Identität zulegen können und damit interagieren, spielen, Handel betreiben und anderweitig kommunizieren. Die primäre, die unvermittelte und also unmittelbare Wirklichkeit bleibt dabei draußen vor der Tür. Sie wird nicht wahr-genommen. Man lebt ohne sie, an ihr vorbei, über sie hinweg...
Man mag die kritische Haltung Eugen Bisers zu den modernen Medien teilen oder nicht, man mag den modernen Medien eine Hauptschuld an den Entfremdungen modernen Lebens zuweisen oder nicht – darum soll es hier nicht gehen. Worum es mir vielmehr geht, ist das Phänomen selbst, das Biser benennt: Es gibt tatsächlich so etwas wie ein Leben „aus zweiter Hand“. Es gibt im großen Welttheater auch die Rolle des bloßen Zuschauers, der nicht wirklich am Geschehen beteiligt ist – außer eben als Zuschauer. Und es gibt – und ich getraue mir zu sagen, dass es sich dabei um ein in unserer hochzivilisierten Welt besonders verbreitetes Phänomen handelt – es gibt sogar eine zumeist unbewusst bleibende Angst vor der unmittelbaren, ungeschützten Berührung mit der Realität. Ein geradezu symptomatisches Beispiel für solche Berührungsangst ist die moderne Reisekultur: Noch nie haben so viele Menschen so ferne Reiseziele erreicht; aber noch nie hat beim Reisen auch so wenig wirkliche, unmittelbare Begegnung zwischen fremden Kulturen stattgefunden wie heute: Das Quartier wird noch zu Hause gebucht; professionelle Reiseveranstalter erledigen alle übrigen organisatorischen Details; die fremde Kultur wird via Museumsbesuch, abendliches Folkloreprogramm und Spezialitätenrestaurant kennengelernt; sogar Abenteuer aller Art können auf Wunsch gebucht werden – inklusive aller Sicherheitsgarantien natürlich. Die Angst vor echter Begegnung, vor unmittelbaren Berührungen gibt es aber noch in vielen anderen und wichtigeren Lebensbereichen: Obwohl heute selbst der Durchschnittsbürger ein hohes Wissen über Krankheiten und den Schutz davor besitzt, gibt es eine zunehmende Verdrängung von Krankheit und Sterben aus dem alltäglichen Leben. Bei Gesprächen mit Hinterbliebenen von Verstorbenen ist mir zuweilen irritierend aufgefallen, dass ihre Hauptsorge war, möglichst schnell und gut „über den Verlust hinwegzukommen“, anstatt sich von Verlustschmerz und Trauer überhaupt einmal richtig berühren zu lassen und damit leben zu lernen. Auch die zahlenmäßig zunehmenden Lebensabschnittspartnerschaften und Single-Dasein haben neben anderen Faktoren Berührungsangst als Ursache: Man möchte Beziehungen auf die Erfüllung gemeinsamer Interessen und Bedürfnisse reduzieren und unter Kontrolle halten, aber Totalverbindlichkeit, also Totalberührung ausschließen. – Auf bestimmte, selbstgewählte Berührungen reduziertes Leben, wattiertes und rundum versichertes Leben, Leben hinter Filter und Mattscheibe, virtuell vermitteltes Leben – das ist heute vielfach Realität, zumindest für die Teilhaber der modernen Wohlstandsgesellschaften.
Das Leben, wie Gott es gewollt hat, ist aber ein anderes. Das Leben, wie Gott es in Jesus Christus gelebt hat, geht eine andere Richtung.
Das Evangelium des heutigen 1. Sonntags im Jahreskreis, also im kirchlichen „Alltag“ außerhalb von Advent und Weihnachten, Fasten- und Osterzeit – diese Erzählung von der Taufe Jesu ist noch einmal ganz Weihnachtsbotschaft, und zugleich ist diese Taufe programmatisch für das gesamte Leben Jesu: Wir alle wissen, wie eine Taufe vor sich geht, und waren wohl selbst schon einige Male dabei. Aber die paar Tropfen Wasser, die man heute einem Täufling über den Kopf gießt, erinnern schon mehr an ein aus purer Tradition aufrechterhaltenes, aber sonst kaum mehr verständliches Initiationsritual, kaum mehr an das, was Taufe eigentlich besagt: „Taufe“, „taufen“ – klingt nicht zufällig ähnlich wie „tauchen“. „Taufen“ kommt wörtlich von „sich tief machen“, wie man sich eben tief macht und nach unten begibt, um in etwas einzutauchen – im Falle der Taufe eben: um in Wasser einzutauchen. Wir alle wissen, wie das ist – nackt in Wasser einzutauchen: Das Wasser umschließt den Körper ganz; da bleibt nichts ausgespart und unberührt, da bleibt kein vermittelndes Dazwischen, kein Medium; das Wasser umfängt und berührt den Körper unmittelbar und ganz.
Die uns in der Bibel überlieferte Taufe des Johannes’ war eine Taufe der Umkehr und der Reinigung von Schuld. Das Wasser ist hier also Symbol und Element der Reinigung – der Reinigung von allem, was eben der Säuberung bedarf: Damit ist gemeint alles Begrenzte, Verfehlte, Getrübte und Leidschaffende der menschlichen Existenz. – Wer sich damals dieser Reinigungstaufe des Johannes’ unterzog, reihte sich damit aber auch ein, tauchte selbst ein in die Reihe derer, die eben solcher Reinigung bedürfen. Das Tauf-, das Tauchwasser erhält hier also noch eine weitere Bedeutung: Das Wasser ist nicht mehr nur Medium der Reinigung; es wird hier zum Symbol für schlechthin alles, was menschliche Existenz ausmacht – in all ihren Dimensionen und Schattierungen. Und in genau dieses Symbol menschlicher Existenz tauchte auch Jesus ein; er lässt sich ganz davon umfangen und berühren, ohne etwas auszusparen, ohne schützenden Filter, ohne Berührungsangst.
Aber es bleibt nicht bei diesem Eintauchen. Das Evangelium erzählt von einem Sich-öffnen des Himmels und einer Liebeserklärung Gottes. Was hier geschieht, nennt der große Theologe Romano Guardini ein „unendliches Begegnen“ zwischen Gott und Mensch, und er meint damit: Wirkliche Begegnung – heilsame, alle Trennung, Begrenztheit und alle Angst überwindende Begegnung zwischen Gott und Mensch geschieht nur im unmittelbaren, vollständigen, rückhaltlosen Eintauchen in die Wirklichkeit des jeweils Anderen. – Wohlgemerkt: Die Begegnung zwischen Gott und Mensch in Jesus Christus geschieht hier nicht, indem der Mensch Jesus etwa eintaucht in den angeblich göttlichen Raum religiöser Askese und Mystik, in Meditation oder Liturgie oder dgl. – Nein, diese Begegnung mit Gott geschieht im unmittelbaren Eintauchen in die Wirklichkeit menschlichen Lebens, die immer auch gekennzeichnet ist von der Dimension des Begrenzten, des Verfehlten, Getrübten und Leiderfüllten. Die Begegnung mit Gott geschieht also nicht in der Entfernung, Abwendung und Entfremdung von dieser Welt, sondern in der Zuwendung, in der Begegnung, im ungeschützten Sich-berühren-lassen von ihr.
Das könnte nun freilich eine Antwort sein auf die auch heute in vielen Menschen brennende Sehnsucht nach einer lebendigen, vitalen Beziehung zu Gott: Die Begegnung mit Gott eröffnet sich in der unmittelbaren, angstlosen Begegnung mit der mich umgebenden Welt. Oder in der sinngemäßen Wiedergabe eines wunderbaren Satzes von Simone Weill: Ob ein Mensch durch das Feuer der göttlichen Liebe gegangen ist oder nicht, erkenne ich nicht daran, wie viel er betet und meditiert, sondern daran, wie sehr er sich berühren lässt von der Welt. Amen.