Schwestern und Brüder!
Der Tod des alten Papstes, die Vorgänge rund um die Wahl des neuen, in der vergangenen Woche der überraschend früh angenommene Rücktritt unseres Diözesanbischofs – das alles hat die mediale Öffentlichkeit in letzter Zeit stark beschäftigt, hat viele von uns vielleicht auch persönlich bewegt. Manche Kommentatoren des Zeitgeschehens wollen in dieser starken medialen Präsenz von Kirchenthemen mehr oder weniger deutliche Anzeichen für die immer noch vorhandene, latente Religiosität unserer Gesellschaft erkennen. Ich hege da meine Zweifel: Denn was in diesen letzten Wochen die Aufmerksamkeit so sehr beansprucht hat, sind ausnahmslos Fragen der Kirchenordnung; sie betreffen bestenfalls den äußeren, eben den kirchlichen Rahmen unseres Glaubensvollzugs. Mit eigentlicher Religiosität, mit der Beziehung des Menschen zu Gott hat das alles herzlich wenig zu tun – so sehr man sich dafür auch erwärmen mag!
Mit einer diametral gegenteiligen Problemlage hat der heutige Sonntag nach Pfingsten, der Dreifaltigkeitssonntag zu kämpfen: Der thematische Fokus dieses Sonntags berührt nicht nur den theologischen Kern unseres Glaubens, sondern auch das innerste Wesen echter Religiosität – aber kaum jemand vermag sich dafür zu erwärmen. Der Dreifaltigkeitssonntag bleibt uns ein seltsam fremdes Fest: Die Glaubenssätze zur göttlichen Dreifaltigkeit berühren kaum je unser Gemüt, höchstens unseren Kopf – und bleiben uns vielleicht gerade deshalb weitgehend fremd. Aber dann wäre bereits darüber eine kritische Anfrage an unsere zeitgenössische Religiosität zu richten: Hat etwa unser Kopf in Fragen des Glaubens kein Recht? Ist Glauben etwa nur eine Sache des (guten) Gefühls?
Tatsächlich weisen manche Untersuchungen zur zeitgenössischen Religiosität in genau diese Richtung; sie sprechen von einem interessanten Phänomen: von einer „Religion ohne Gott“. Relativ viele Menschen geben demnach auch heute noch an, dass sie an etwas glauben – an eine höhere Macht, ein Ideal, einen in allem waltenden Sinn. Aber genauer danach gefragt, stellt sich heraus, dass der Inhalt solchen Glaubens, dass sein Gottesbegriff zumeist derart diffus ist, dass er eigentlich inhaltsleer ist; von der lebenspraktischen Relevanz und Tragkraft eines solch diffusen Gottesbegriffs einmal ganz zu schweigen. Wir haben es mit einer Gottesvorstellung zu tun, die sich mühelos in jedes Lebenskonzept integrieren und jederzeit manipulieren, die sich je nach augenblicklichem Geschmack und Bedarf anpassen lässt; ein Gott letztlich, der kein eigenständiges, absolutes Gegenüber mehr ist, sondern ein beliebig reduzier- und erweiterbares bzw. aus verschiedenen Versatzstücken des religiösen Supermarktes zusammen gebasteltes Machwerk individueller Bedürfnisse. – Emotionaler Bedürfnisse wohlgemerkt! Denn intellektuell kann so ein Gottesbegriff gar nicht befriedigen! Er hält keiner ernsthaften Kritik stand. – Der bekannte Wiener Pastoralsoziologe Paul M. Zulehner sprach in diesem Zusammenhang etwa einmal von einem „verlieblichten“ Gottes, der ebenso wie der in früheren Zeiten oft als moralische Drohung missbrauchte Gott letztlich ein emotional vernützlichter Gott und insofern gar kein Gott mehr ist: Denn ein wie immer vernützlichter, ein unseren (emotionalen) Bedürfnissen angepasster Gott hört überhaupt auf, Gott zu sein. Soll Gott Gott bleiben, dann muss Er ein Gegenüber bleiben, eine ständige Herausforderung für Herz und Hirn, eine Irritation des Alltäglichen und Selbstverständlichen, ein Stachel im Fleisch. Andernfalls würde Er entbehrlich, ein ornamentaler Schnörkel unseres Lebens – nicht mehr.
Es gibt neben dieser emotionalen Vernützlichung und inhaltlichen Entleerung Gottes freilich noch einen anderen, ich würde sagen: den theologisch-rationalen Straßengraben, und möglicherweise ist die soeben angesprochene Diffusion des Gottesbegriffs in der postmodernen Religiosität teilweise sogar eine im innersten Kern tiefreligiöse Gegenreaktion dagegen: Was ich meine, ist die Gottlosigkeit jener, die sich von Gott einen allzu genauen Begriff gemacht haben, die sich Gottes allzu sicher sind. Es ist die Gottlosigkeit eines religiösen Beamtentums, das meint, die ganze Wahrheit über Gott schon zu besitzen und also als Seine Sprecher und Verwalter auf Erden auftreten zu können. Aber auch ein Gott, der sich verwalten lässt, ist kein Gott mehr; und wer glaubt, seinen Gott verwalten zu müssen oder zu können, ist letztlich gottlos.
M.E. hat der Glaubenssatz von der Dreifaltigkeit Gottes, der im Zentrum des heutigen Sonntags steht, zentrale Bedeutung in der Konfrontation mit beiden gerade dargestellten Gottlosigkeiten unserer Zeit.
Lassen Sie mich das anhand zweier Kernaussagen dessen verdeutlichen, was die Rede von der göttlichen Dreifaltigkeit meint: Zuerst einmal bedeutet sie eine ungeheure, unter den großen Religionen wohl einzigartige Konkretisierung des Gottesbegriffs, indem sie bekennt: Jesus Christus ist nicht bloß ein einzigartiger Prophet oder ein idealtypischer Mensch, wie er vom Schöpfergott gedacht und gewollt ist; sondern er ist Gottes Sohn und also Gott selbst. – Diese Aussage, dass Gott in dem konkreten Menschen Jesus Teil unserer menschlichen Geschichte geworden ist, ist jene Zumutung, die das Christentum seinen Gläubigen abverlangt und die es auch von verwandten Religionen unterscheidet. Diese unerhörte Konkretisierung Gottes ist eine Speerspitze gegen jede diffuse Beliebigkeit von Gottesvorstellungen, wie sie schärfer nicht sein kann: Gott ist kein unbestimmtes höheres Etwas; er ist uns verbindlich erfahrbar geworden in Jesus aus Nazareth.
Freilich: Jede Konkretisierung birgt in sich die Gefahr der Einengung und Erstarrung – und das umso mehr, je klarer und eindeutiger sie ist. Und deshalb sagt die Rede von der Dreieinigkeit Gottes auch: Gott ist nicht nur vor 2.000 Jahren in Jesus v. Nazaret Teil der menschlichen Geschichte geworden, sondern Gott ist in ihr gegenwärtig und ihr Atem von allem Anfang an und ohne Ende. Er ist im Innersten Seines Wesens lebendige, nie endende Beziehung, ist erfahrbar und gegenwärtig als Geist schöpferischer, Leben schaffender und lebenserhaltender Liebe – zu jeder Zeit, an jedem Ort, in nie sich erschöpfender Vielfalt der Formen, Möglichkeiten und Wege. Gott ist Geist, der weht, wo Er will – und nicht nur dort, wo es jene haben und festschreiben wollen, die sich als die Pächter oder Verwalter Seiner Offenbarung aufspielen.
Gott hat sich also „konkretisiert“ in Jesus Christus; Er bleibt aber immer zugleich unauslotbares, sich in stets neuen Weisen offenbarendes Geheimnis. Wenn das auch noch lange nicht alles erschöpft, was über die Dreifaltigkeit Gottes zu sagen wäre, so ist es doch schon viel: Die christliche Rede von der Dreifaltigkeit entzieht Gott einerseits jedem Versuch, sich Gott gefügig zu machen – sei es nun im Sinn seiner Vernützlichung zum Erziehungsinstrument, sei es im Sinn seiner Kastrierung zu einem verlieblichten Gott. Gott ist auch kein irgendwie vorstellbares höheres Wesen, Macht oder Energieform oder was sonst auch immer. Er hat sich gezeigt in der konkreten Gestalt des Jesus aus Nazaret. Und jeder christliche Gottesbegriff hat daran Maß zu nehmen, kommt nicht um diesen Mann aus Nazaret herum. – Aber zugleich bleibt Gott immer neu zu suchendes und zu ergründendes Geheimnis unseres Lebens; Er entlarvt es als Illusion, endlich mit Ihm fertig werden und Ihn – in Lehrbücher und Katechismen gut verpackt – verwalten zu können.
Was das für die eigene Suche nach und die Beziehung zu Gott bedeutet? – Die wahrhafte und leidenschaftliche Suche nach Gott kommt nie an ein Ende. Die wahrhafte und leidenschaftliche Beziehung zu Gott wird immer ein emotionales und geistiges Ringen um und mit Ihm sein. Und: Echte Religiosität erschöpft sich niemals in bloßen Auseinandersetzungen mit Fragen der Kirchenordnung. Amen.