Schwestern und Brüder!
Wer ein Problem erkennt und durchschaut, hat den ersten Schritt zu seiner Lösung schon getan. Wer den Weg zu einem Ziel hin kennt, kann dieses in der Regel auch erreichen. Wer ein Warum zu leben hat, weiß in der Regel auch um das Wie. – Der Erkennende, der Wissende beherrscht seine Aufgabe, seinen Weg, seine Widerstände. Er hat alles im Griff. – Wer träumt nicht von solcher Souveränität und Sicherheit? 
Religionsgeschichtlich betrachtet gab es seit je das Bestreben, gerade auch die Grundfragen menschlicher Existenz in den Griff zu bekommen: Die Frage nach Herkunft, Sinn und Ziel menschlichen Lebens; die Frage nach Ursprung und Sinn von Leid; die Frage nach dem Sein jenseits des Todes; die Frage nach einer endgültigen Gerechtigkeit; und letztlich die Frage nach der Position und nach dem Verhalten Gottes in all diesen Grau- und Grenzzonen unseres Lebens. Seit je suchen Menschen nach Gewissheit und Sicherheit in diesen Fragen; und Religion kann u.a. beschrieben werden als Weg, in der wilden Unbezähmbarkeit dieser Fragen Halt und Orientierung zu gewinnen.
Ein in ziemlich allen Religionen sich findender Versuch solcher Selbstversicherung in existentiellen Fragen war und ist das Opfer: Pflanzen-, Tier-, ja sogar Menschenopfer, asketische Übungen – vom einfachen Fasten bis hin zu vielfältigen Formen der Selbstzüchtigung, die strenge Beobachtung religiöser Vorschriften und Bräuche, z.B. von Reinheitsgeboten, von bestimmten Gebetszeiten und -formeln oder von kultischen Ritualen, aber auch die „tägliche gute Tat“ – all diese verschiedenen Formen des Opfers hatten niemals nur die persönliche Entwicklung und Besserung eines Menschen zum Ziel; fast immer ging es auch darum, mithilfe dieser Opfer Gott gnädig zu stimmen und sich damit des guten Ausgangs eines Unternehmens oder des ganzen Lebens zu vergewissern. Ja, in vielen Fällen ist das Opfer sogar zu deuten als Versuch, die lebens- und heilsbestimmende göttliche Macht gleichsam auf die eigene Seite zu zwingen und ihr das Gewünschte abzunötigen. Das Opfer sozusagen als Mittel, Gewissheit und Sicherheit über Gott und damit über das gesamte Leben zu gewinnen.
Man sollte meinen, wir wären in unserer modernen, aufgeklärten Zeit längst über solch archaische Formen der Religiosität hinaus – aber weit gefehlt! Tempel und Rituale, in denen zur Gewinnung und Sicherung von Heil alle möglichen Opfer dargebracht werden, gibt es auch heute zuhauf: Was sich heute etwa in jeder Buchhandlung unter der Sparte „Religion und Theologie“ findet, sind zum überwiegenden Teil gut über den Ladentisch gehende Garantieerklärungen bzw. Wegbeschreibungen zum Heil; sie versprechen dessen Erlangung genauso auf dem Weg bestimmter Weisheitslehren, Meditationstechniken oder Geheimriten wie über Ernährungsregeln und Körperübungen. Am Welser Messegelände wird in regelmäßigen Abständen eine gut besuchte „Paracelsus-Messe“ abgehalten, bei der Heilsrezepte und -techniken genauso feil geboten werden wie zu anderer Zeit Landwirtschaftsgeräte: Magische Steine, die auf dem Körper zu tragen sind, sollen den dort nach Glück, Gesundheit oder Sicherheit Suchenden das Ersehnte genauso garantieren wie esoterisches Geheimwissen, die Beachtung von Mond- und anderer Zyklen oder irgendwelche „Glückspillen“ und Hormonpräparate. Oder der moderne Fitnesskult: Der gesunde, oft auch nur der äußerlich schöne Körper ist vielfach zum Synonym für das Heil der gesamten menschlichen Existenz geworden; und er muss für unzählige Menschen offenkundig auch Bedeutung über das Hier und Jetzt hinaus tragen, wenn man bedenkt, mit welch großer Hingabe Lebenszeit, Energie, auch materielle und physische Opfer dafür dargebracht werden, wie oft das ganze alltägliche Leben darauf ein- und umgestellt wird und welch große aktuelle Verzichtsleistungen seine zukünftige Verwirklichung sichern sollen. Hier wird überall sichtbar: Auch und gerade der moderne Mensch will sein Heil sicher und fest im Griff haben, will sein Glück selbst schmieden und ist bereit, dafür Opfer zu bringen.
„Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer“, hören wir im heutigen Evangelium Jesus in Anlehnung an den Propheten Hosea sagen, bei dem es heißt: „Liebe will ich, nicht Schlachtopfer, Gotteserkenntnis statt Brandopfer.“ – Nun, das Problem zeitgenössischer Religiosität ist natürlich nicht darin zu suchen, dass der Mensch sich Gott mithilfe von archaischen Opfern gnädig oder gar gefügig zu machen versucht. Die sicheren Heilswege sucht er zwar immer noch – aber eben nicht an blutigen Opferaltären, sondern eher über die Rituale der eigenen Leistung, der technischen Machbarkeit oder auch der (pseudo-)wissenschaftlichen Methoden. Wenn Jesus sein Wort damals gegen eine verkehrte Religiosität gerichtet hat, die sich in Gesetzestreue bis zum I-Tüpfelchen erschöpfte, gegen eine Opfer- und Gesetzesgerechtigkeit, die zur Selbstgerechtigkeit und Selbstgewissheit vor Gott missraten war – so wendet sich sein Wort heute wohl eher an die moderne Verstandes-, Leistungs- und Methodengläubigkeit. Nach Jesu Wort findet der Mensch sein Heil weder in der gesetzeskonformen Darbringung von Opfern noch wenn er sich noch so viele mentale Techniken, religiöses Geheimwissen oder Glückspräparate aneignet, wenn er sich noch so sehr kasteit und an sich bastelt, und auch nicht, wenn er mithilfe von Theologie und anderer Wissenschaften noch so sehr versucht, das Geheimnis Gottes in die Erklärungsmuster seines Weltbildes zu pressen und so endlich in den Besitz von sicherem Glaubenswissen zu kommen.
In der heutigen Lesung aus dem Römerbrief wird uns einmal mehr Abraham als Urbild des gläubigen Menschen vorgestellt – einer, der ein Leben lang immer wieder aufgefordert war, alle Sicherheiten, alle Gewissheiten loszulassen: seine Heimat, seine engsten Verwandten, seinen erstgeborenen Sohn Ismael, schließlich auch Isaak, den wunderbar-unverhofften Sohn seiner ersten, aber schon alt gewordenen Liebe. Er musste jede Heilsgarantie loslassen und sich einzig und allein verlassen auf Gott und seine Zusagen. Ihm blieb als Lebensgrund nichts außer den unbegründbaren, ja geradezu jeder Vernunft spottenden Heilsverheißungen Gottes. – Hier wird er in gewisser Weise dem Zöllner Matthäus ähnlich, dem öffentlichen Sünder im heutigen Evangelium: Der hatte im Gegensatz zu seinen pharisäischen Neidern auch nichts vorzuweisen, wodurch er einen Anspruch auf Heil und die Zuwendung Gottes hätte anmelden und begründen können – keine gerechten Taten, keine religiösen Opferwerke, wohl auch kein religiöses Heilswissen – keine wie immer geartete Sicherheit in der Konfrontation mit Gott. Das, was Abraham, dem Gerechten, und Matthäus, dem Sünder, gemeinsam ist, was sie aber gerade empfänglich machte für ihre heilvolle Begegnung mit Gott: Sie wussten sich in ihrer Hoffnung auf Heil völlig angewiesen auf das Wirken Gottes und vertrauten nicht mehr der eigenen, sondern der Souveränität Gottes: der Unfruchtbare in seiner Hoffnung auf Nachkommenschaft, der öffentliche Sünder im Vertrauen auf Gottes andere Gerechtigkeit. – Die eigene Sicherheit, die eigene vermeintliche Souveränität über das eigene Leben und Heil loszulassen – also das eigene Glück und Heil nicht eigenmächtig erwirken zu wollen, sondern im Bewusstsein eigener Unfruchtbarkeiten, Mängel und Schwächen, eigener Endlichkeit und Ohnmacht ganz in die heilenden Hände Gottes zu legen – das ist die Einladung des Evangeliums, die immer wieder auf's Neue an uns ergeht. Amen.