Schwestern und Brüder!
Der letzte Jahreswechsel und damit der Beginn dieses Jahres hat uns mit einem viele Menschen schockierenden Ereignis konfrontiert: Die Flutwelle im Indischen Ozean, die innerhalb weniger Augenblicke unsägliches Leid über Tausende von Menschen gebracht hat. Wochenlang waren unsere Medien voll von Berichten über erschütternde menschliche und soziale Katastrophen, die diese Flutwelle verursacht hat. Und voll waren dieselben Medien und auch die Köpfe vieler Menschen von bohrenden Fragen: „Wo war Gott in diesen schlimmen Augenblicken? Wie kann Er so etwas zulassen?“, wurde gefragt. Nach dem Sinn solcher Katastrophen und solchen Leids wurde gefragt, nach Erklärungen gesucht und nach Antworten, um die Katastrophe und das dadurch hervorgerufene Leid irgendwie integrieren und einordnen zu können in das ehedem vielleicht wunderbar geordnete und durch die Katastrophe völlig durcheinander gebrachte Weltbild, in das Bild von einer Welt, in welcher der Mensch das Meiste doch schon im Griff und unter Kontrolle zu haben schien: Der Riesen-Tsunami hat nicht nur unzähliges Leben mit sich fortgerissen, sondern auch die Illusion vieler Zeitgenossen von einer einigermaßen sicher funktionierenden Welt zerstört, in der es Gewalt, Leid und Tod zwar immer noch gibt, aber zumindest in unserer westlichen Wohlstandsgesellschaft weitgehend ausgeklammert aus dem alltäglichen Gesichtsfeld bzw. Erfahrungshorizont.
Wir feiern heute Karfreitag, und eigentlich – eigentlich: wenn wir uns nicht vielleicht schon zu sehr daran gewöhnt hätten, wenn die Feierlichkeit der Liturgie das Schreckliche, dessen wir uns heute erinnern, nicht ziemlich abdämpfte: der Karfreitag müsste in uns eigentlich eine ähnliche Reaktion und ein ähnliches Fragen und Suchen auslösen wie der Schrecken zu Beginn dieses Jahres: Wo ist Gott? Wie kann Er so etwas zulassen? Worin liegt der Sinn dieses Leids und dieses grauenhaften Todes, der uns da vom Kreuz herunter anstarrt? – Schlimm genug schon, sich in diesem Bild des Gekreuzigten vorzustellen, was Menschen einander antun können! Schlimmer noch, sich zu vergegenwärtigen, dass dieses Schreckliche ausgerechnet einem widerfahren musste, den wir als den Unschuldigsten, Gerechtesten und Heilvollsten aller Menschen glauben! – Warum aber? Welchen Schluss sollen wir daraus ziehen, welchen Sinn darin erkennen? Oder war es am Ende gar Gottes Wille? Ein scheußlicher Gedanke!
Liebe Schwestern und Brüder, so leer wie heute der Altarraum unserer Kirche: ohne tröstliches Licht, ohne den Altar als Mittelpunkt, der uns Halt und Orientierung geben könnte, ohne ablenkenden Schmuck – so leer wie heute der Altarraum unserer Kirche ist, so leer und ohne Antwort muss auch unsere Frage nach dem Sinn und dem Ursprung des Leidens bleiben. – Nein! Halt! Nicht ganz so leer! Eine Antwort gibt es doch: „Gott will das Leiden nicht!“, lautet diese Antwort. Nein, es ist weder sein Wille noch sein Werk! Im Gegenteil: Er leidet doch selbst! Es ist Gott selbst, der hier am Kreuz hängt!
Alle Fragen, die da lauten: „Wie kann der allmächtige Gott Leid zulassen?“, müssen darob verstummen – diese Fragen, in denen der allmächtige Gott wie ein Supermann vorgestellt wird, der alles bewirken und alles verhindern kann, wenn es Ihn denn gibt. Das Kreuz führt solche Vorstellungen ad absurdum, und es bietet uns dem gegenüber eine andere Vorstellung von der Allmacht Gottes: Es ist die Allmacht des Liebenden, der seiner Liebe, seinem einmal gegebenen Wort, seinem Evangelium bis zur letzten Konsequenz treu bleibt – allem Widerstand, aller Gewalt, allem Leid zum Trotz, das er dafür in Kauf nehmen und erdulden muss.
Die Frage nach dem Warum, nach dem Sinn des Leids der Tsunami-Opfer, des Gekreuzigten, der tausenden Kinder, die tagtäglich verhungern, der Kriegsopfer, der misshandelten Frauen, der Armen und Kranken, der Unglücklichen und Trauernden – diese Frage – provoziert durch vielfältiges Leid – wird und muss weiter unbeantwortet und ein bohrendes Ärgernis bleiben in unserem Leben. Aber der Blick auf den Gekreuzigten kann uns ermutigen, unser Leben dennoch anzunehmen, unserem Glauben, unserer Hoffnung, unserer Liebe dennoch treu zu bleiben, selbst wenn der Preis dafür Leiden bedeutet. Denn das Leiden wird nicht dadurch gelindert und seine Macht nicht dadurch überwunden und gebrochen, dass die Frage nach seinem Sinn beantwortet wird, sondern allein dadurch, dass ein Mensch allem Leiden zum Trotz seiner Liebe treu bleibt. Amen.