Schwestern und Brüder!
„Ich befehle, dass Bäume aus dem Fußboden wachsen. Pause. Ich befehle, dass das Dach verschwindet. Pause. ... Ich befehle Sonnenschein. Pause. Ich befehle, dass es blitzt ... Pause. Ich befehle, dass die Blätter wieder wachsen. ...“ – Eine kurze Szene aus Eugène Ionescos absurdem Theaterstück „Der König stirbt“, das ich mit der Theatergruppe der Kath. Hochschulgemeinde vor etwa einem halben Jahr zur Aufführung gebracht habe. Es geht in diesem Stück um das Sterben eines Despoten, wobei der Autor offen lässt, ob der König am Ende tatsächlich stirbt oder nur das, was ihn zum König gemacht hat: seine Macht über andere. Das Stück setzt zu einem Zeitpunkt ein, an dem sich außer dem engsten Hofstaat bereits das gesamte Reich des Königs aufgelöst und in alle Winde zerstreut hat; im Verlauf des Stücks kündigen ihm auch noch die letzten Getreuen die Gefolgschaft auf und verflüchtigen sich einfach. Ein König, der niemanden mehr zu regieren hat, ist ein toter König, sein Königtum eine krasse Lächerlichkeit. So die Quintessenz dieses absurden Stückes.
In gewissem Sinn evoziert die im vorhin gehörten Evangelienabschnitt geschilderte Szene vom Tod Jesu und die damit in Zusammenhang stehende Christkönigsidee eine ganz ähnliche Absurdität: Da hängt ein bis zum Äußersten geschundener Mensch ausgespannt auf einem Kreuz, wird zum Inbegriff von Scheitern und Ohnmacht, und ein Schild über seinem mit einer Schandkrone bekränzten Haupt weist ihn aus als König. Der beißende Spott der ihn Begaffenden thematisiert genau diese absurde Spannung von königlichem Allmachtsanspruch und faktischer Ohnmacht. Und selbst der letzte Dialog in dieser Szene trägt groteske Züge: Da verheißt einer, der ohne jede Gegenwehr selbst gerade die Hölle erleben muss, einem Mitgehenkten das Paradies. Er könnte gerade so gut sagen: „Ich befehle, dass Bäume aus dem Fußboden wachsen.“
Als der Zwischenkriegspapst Pius XI. 1925 das Christkönigsfest neu einfügte in den liturgischen Kalender unserer Kirche, war damit eine klare politische Botschaft verbunden: Mit dem erst kurz zuvor zu Ende gegangenen 1. Weltkrieg war es auch mit der überkommenen Macht der alten Monarchien zu Ende, also mit einer jahrhundertealten politischen Ordnung. Das Entstehen einer neuen Weltordnung aber war mit größten Schwierigkeiten verbunden: Währungskrisen, Bürgerkriege, Massenarbeitslosigkeit, politische Radikalisierung, soziales Elend und unerhörter Reichtum in den Händen weniger – das sind die problematischen Grundzüge jener Jahre. Und inmitten dieses allgemeinen Chaos’ versuchten verführerisch schillernde neue Herrschaftsideen mit ihren Heilsverheißungen, Menschenmassen für sich zu gewinnen: Vom Osten her schürte der Bolschewismus die Funken der kommunistischen Weltrevolution. Mit demselben absoluten Machtanspruch versuchte im Westen der liberale Kapitalismus, alle anderen Gesellschaftssysteme zu überrollen. Und gleichsam als Gegenreaktion auf diese beiden Weltideologien erschollen überall dazwischen die Parolen des Nationalismus‘ und Faschismus‘ – in Deutschland und Frankreich, in Italien, Spanien und Portugal, in der Türkei, in den slawischen Ländern usw. – Die alten Monarchien waren zerfallen. An ihrer Statt versuchten neue Ideologien ihre Reiche zu installieren.
Gegen all diese falschen, neuen Königmacher lautete die hochpolitische Botschaft des Papstes: Es gibt für gläubige ChristInnen keinen anderen Gott als den Gott Jesu Christi. Es gibt kein anderes Heil als das im Evangelium verkündete Gottesreich. Es gibt keinen anderen Herrn, in dessen Dienst man sich bedingungslos stellen kann, als den König Christus. Gegen die kommunistische Königsidee der Klasse, gegen die faschistisch-nationalistische Königsidee der Rasse, gegen die kapitalistische Königsidee der Kasse ist die Königsvorstellung des Christentums eine grundsätzlich andere: Das Christkönigsfest krönt keinen König der Macht und Stärke, der Überlegenheit und des Reichtums, sondern: den König am Kreuz.
Wer hier also gekrönt wird – das sind nicht die Mächtigen und Starken, die Erfolgreichen und Schlauen. Nein – mit dem König am Kreuz sind all die Anderen am anderen Ende der gesellschaftlichen Hierarchie gekrönt: die Ohnmächtigen und Schwachen, die um der Gerechtigkeit und Wahrheit willen Gescheiterten, die Habenichtse und die Kranken. Das sind die wahren Könige des Christentums. Auf sie muss sich der Blick und der Dienst, die Verantwortung und die Sorge aller Glaubenden richten.
Das ist eine mögliche, eine sicher sehr sinnvolle und dem Geist der jesuanischen Reich-Gottes-Botschaft entsprechende Deutung der Christkönigsidee. Aber diese Deutung hat ein Glaubwürdigkeitsproblem: Denn die Idee zum Christkönigsfest stammt gerade vom Papst, also dem Repräsentanten eines zwar nicht politischen, aber doch religiösen Herrschaftssystems, das damals noch viel weniger als heute bereit war, dem eigenen Machtanspruch und den eigenen Herrschaftsstrukturen zu entsagen. – Wie also: Die gesellschaftlichen und politischen Hierarchien aller Couleurs sollten durch die Christkönigsidee in Frage gestellt und nachgerade umgekehrt werden, nicht aber die Herrschaftsstrukturen im eigenen Haus? Sollten hier die überkommenen klerikalen Machtgefüge etwa unberührt bleiben von der ansonsten so herrschaftskritischen Christkönigsidee?
Ich frage mich also: Geht die gewiss richtige und notwendige traditionelle politische Deutung des Christkönigsfestes wirklich weit genug? Muss der eigentlich absurde Königstod Jesu am Kreuz nicht noch radikaler gedeutet werden? – Wir sind es vielleicht zu sehr gewohnt, den gekreuzigten Christus sozusagen als „tragischen Helden“ zu verehren: gefallen im heroischen Kampf gegen die bösen Mächte dieser Welt, von Gott aber postum zum Sieger erklärt. So eine Deutung nährt die Ressentiments gegen alle externen Machtansprüche (Sie wären es ja gewesen, die unseren Helden ans Kreuz geliefert haben.); diese Deutung erlaubt aber zugleich den sich auf Christus Berufenden, sich selbst auf der Seite des zu unrecht Getöteten und also im Recht zu wähnen und sich selbst also nicht mehr weiter in Frage stellen zu müssen; und schließlich zwingt diese Deutung auch noch sozusagen mit der moralischen Keule, sich auf die Seite des unschuldig Getöteten zu stellen und seine (moralische) Herrschaft anzuerkennen.
Was aber, wenn wir bei der Betrachtung des Kreuzestodes Jesu einmal fern aller Heldendramatik die ganze Absurdität gelten lassen, die in dieser Szenerie steckt? Wenn wir sie also einmal genauso lesen wie das absurde Drama E. Ionescos? Könnte es nicht sein, dass Jesus angefangen bei seiner Selbstbehauptung vor Pilatus („Ja, ich bin ein König.“) im vollen Bewusstsein seiner Machtlosigkeit als Gefangener – könnte es nicht sein, dass er auch noch in seiner Paradiesesverheißung gegenüber dem „guten Schächer“, also gegenüber dem Letzten, der ihn aller Logik zum Trotz immer noch als König anerkennt – könnte es nicht sein, dass Jesus hierin selbst jeglicher Königsidee spottet und jegliche Königsidee ad absurdum führt – sei sie nun politisch, wirtschaftlich oder eben auch religiös bzw. moralisch motiviert und begründet?
Dann aber wäre das Christkönigsfest nicht nur als Kritik an allen politischen Herrschaftssystemen zu feiern, sondern als Spottlied auf überhaupt jeglichen menschlichen Herrschaftsgedanken, selbst den religiösen und moralischen. Dann hieße die nicht nur gesellschafts-, sondern auch kirchenpolitische und v.a. die theologische Botschaft des Christkönigsfestes: Wenn der Mensch Ebenbild Gottes ist, dann muss er es in aller Radikalität sein, dann darf er sich keiner externen religiösen oder moralischen Macht mehr beugen, sondern ausschließlich seinem Glauben und seinem Gewissen. – Aus F. Dostojewskis großem Roman „Die Brüder Karamasow“ stammt folgender Gedanke: Gott ist in Jesus Christus nicht zu den Menschen herabgestiegen, um sie durch Wunder, überzeugendes Beispiel oder sonst wie zur Gegenliebe zu nötigen, sondern weil es ihn nach absolut freier, ungeschuldeter Liebe verlangt. Amen.