Schwestern und Brüder!
War der selige Kaiser Karl in seinem Exil wirklich arm vor Gott – oder nur im Vergleich zum Reichtum früherer Zeiten? Hat er außer den Zusammenbruch „seines“ Reiches auch noch anderes betrauert? Hat er etwa gar auf Gewalt verzichtet oder sich barmherzig gezeigt (verzweifelnden Frontsoldaten gegenüber etwa)? Hat er wirklich gehungert nach Gerechtigkeit (oder eher nach dem Erhalt politischer Macht)? Oder wurde er gar um der Gerechtigkeit willen verfolgt? – Nein, ich will hier nicht auch noch meinen Senf beitragen zur Debatte um die unselige Causa des jüngst Seliggesprochenen. Ich hätte ähnlich kritische Anfragen auch zu anderen Heilig- und Seligsprechungen unserer Kirche. – Insofern trifft meine Polemik auch gar nicht so sehr die davon betroffenen Einzelpersönlichkeiten als vielmehr die diesbezügliche Praxis unserer Kirchenleitung: Die erscheint mitunter eher von kirchenpolitischen Motiven inspiriert als von den soeben gehörten Seligsprechungen des Evangeliums und sie mutet auch sonst theologisch höchst fragwürdig an: Aufgrund z.T. sehr seltsam und anachronistisch anmutender Kriterien gläubigen Menschen vorzugeben, wen sie sozusagen kirchenamtlich abgesegnet als christliches Vorbild verehren dürfen – und am Ende damit gar auch noch Gott vorschreiben zu wollen, auf wessen Fürsprache Er nun gefälligst zu hören habe! – Geschieht nicht außerdem durch diese posthumen kirchlichen „Ordensverleihungen“ genau das Gegenteil dessen, was damit eigentlich angezielt wäre? Da werden für sich genommen gewiss außergewöhnliche, exemplarische Menschen in einer Weise heroisiert und „zur Ehre der Altäre“ erhoben, dass sie genau damit der nüchternen, einfachen Alltagswirklichkeit von uns DurchschnittschristInnen eigentlich entfremdet werden. Sie erscheinen dann plötzlich in einem völlig lebensfernen Licht – zu weit weg, zu exotisch fremd, um uns wirklich noch Vorbilder sein zu können, die uns ermutigen, bestärken, vorwärts ziehen. Wenn mir auf einer anstrengenden Bergwanderung mein Weggefährte zu weit vorausläuft, dann hört er ja auch auf, Weggefährte zu sein, und wird vielmehr das Gegenteil: Sein Vorsprung nimmt mir den Mut, demoralisiert mich; der Abstand zwischen uns wird nur noch größer. – Oder darf man am Ende gar den Verdacht hegen, dass genau das in Wahrheit gewollt ist: jemanden so sehr hochzustilisieren und hochzujubeln, dass man sich dann guten Gewissens davon dispensieren kann, sich weiter mit ihm auseinander zu setzen, weil solche Konfrontation ja immer auch ein unbequemes, aufrüttelndes Element enthält? Man will sich ja schließlich nicht irritieren und überfordern lassen durch zu hochgesteckte Ideale.
Inmitten all dieser Fragwürdigkeiten rund um die kirchliche Heiligenverehrung stellt das heutige Fest Allerheiligen geradezu einen Glücksfall dar: Entgegen vorschneller Assoziationen feiern wir heute ja gerade nicht die legendenüberfrachteten Heroen unserer Altäre, die ohnehin schon ihren eigenen Festtag im Kirchenkalender haben. Nein, Allerheiligen ist seinem eigentlichen Sinn nach vielmehr das Fest der „kleinen“ Heiligen: also der in der Öffentlichkeit Unbekannten und Namenlosen, die man allzu leicht vergisst – jener kleinen Heiligen, die es wohl im Leben von uns allen gibt oder gegeben hat; jener, die uns wirklich Weggefährten waren oder sogar noch sind: die Mutmacher, Animatoren, Energiespender unserer eigenen Lebens- und Glaubenspraxis, ohne deren glaubwürdiges Beispiel wir heute selbst nicht glauben würden – weil wir ohne sie entweder gar nicht zum Glauben gefunden oder ihn schon wieder verloren hätten; glaubhafte Menschen unserer eigenen Lebensgeschichte also: Freunde, Verwandte, Nachbarn, sonstige Wegbegleiter.
Es ist gut und wichtig, sich dieser Menschen regelmäßig zu erinnern – v.a. aus zwei Gründen: Einmal weil die Erinnerung an sie den Blick freizulegen vermag auf die zumeist wesentliche Anfangszeit, also auf die ursprünglichen Wurzeln, Grundmotive und Kraftquellen eigenen Glaubens, die doch immer wieder überwuchert werden durch bloße Gewohnheit oder profillos durch die ständigen Kompromisse, die uns unser alltägliches Leben abnötigt, oder lau und fade in der rituellen oder bürokratischen Erstarrung institutionalisierter Kirchlichkeit. Die Erinnerung an die persönlichen Initialzünder unseres Glaubenslebens kann sein wie Sauerstoffzufuhr für eine unter ihrer eigenen Asche zu ersticken drohende Glut. – Zugleich stellt diese Erinnerung aber auch eine heilsam-beunruhigende Anfrage an unsere eigene Fähigkeit und Bereitschaft, jene Glut auch wieder weiterzugeben, die uns selbst wärmt und mit Leben erfüllt.
Denn darüber kann es wohl keinen Zweifel geben: Die Weitergabe unseres Glaubens bedarf sozusagen einer Art von Fackelträgerschaft. Es braucht Menschen, die von einem Feuer so beseelt sind, dass ihr Licht auch auf andere überspringt und sie zu entfachen vermag. „Tradition ist Weitergabe des Feuers, nicht der Asche.“, hat Arnold Schönberg einmal formuliert: Ein wahres Wort eines künstlerischen Traditionsbrechers und zugleich 
-neubegründers, das auch im Raum der Religion Geltung haben sollte: Ein Glaube, der nur in Form erkalteter Asche und erstarrter Schlacke weitergegeben wird, wird niemanden wärmen oder gar entzünden und darf mithin getrost dem Vergessen ausgeliefert werden.
Dieses Bild religiöser Fackelträgerschaft weist freilich auch auf eine andere Gefahr hin: Wer allzu übermächtigt brennt und lodert, wird andere nicht erwärmen, sondern überhaupt verbrennen. Auch in diesem Zusammenhang bedarf unsere traditionelle Heiligenverehrung einer kritischen Reflexion: Wir sind aktuell Zeugen eines Wiederaufflammens von Fundamentalismen in praktisch allen großen Weltreligionen, begleitet von oft verheerenden Massenverblendungen und Gewaltexzessen. Wer aber wollte bestreiten, dass daran gerade auch die unkritische Heroisierung religiöser Vorbilder ihren wesentlichen Anteil trägt, also die aller Nüchternheit enthobene Darstellung von Heiligkeitsidealen, welche davon infizierte Menschen letztlich sich selbst und ihrer Mitwelt entfremdet? – „Die Vorstellung, die wir heute oft von Heiligen haben, könnte vom Teufel erfunden sein.“, meinte – in diesem Zusammenhang völlig zurecht – einmal der Schriftsteller Graham Greene.
Gerade vor diesem Hintergrund erweist sich Allerheiligen, das „Gedenkfest der kleinen Heiligen“, nochmals als Glücksfall von vielleicht unvermuteter Aktualität: Die Erinnerung an die persönlichen, kleineren, bescheidener leuchtenden Vorbilder unseres Glaubens vermag unsere persönliche Glaubenspraxis vermutlich nicht nur nachhaltiger und wirksamer, sondern auch heilvoller zu inspirieren als etwa die Orientierung an den übergroßen, oft blendend-hellen Hünen unserer Religion; und sie vermag unsere Glaubenspraxis vermutlich auch eher zu bewahren vor den beiden Gräben, die ihr beständig drohen: resignierter, entmutigter Lauheit oder aber entmenschlichtem Fanatismus. Amen.