Schwestern und Brüder!
Wenn vielleicht auch Sie – es könnte ja durchaus sein, dass es Ihnen da ganz ähnlich ergeht wie mir – wenn also vielleicht auch Sie sich hin und wieder mit einem jener anstrengenden Zeitgenossen auseinandersetzen müssen, die es mit der Bibel so 110%ig erst meinen, dass Sie jeden Punkt und Beistrich nicht anders als wortwörtlich verstanden wissen wollen, dann empfehle ich Ihnen, dass Sie sich die soeben gehörte Evangelienstelle als Gegenargument merken: Hätten frühere Christengenerationen nämlich alles, was in der Bibel steht, auch so wortwörtlich genommen – und v.a. diese Evangelienstelle mit dem strengen Verbot Jesu, irgendjemandem weiterzusagen, dass Er der Messias sei – tja, dann gäbe es heute vermutlich überhaupt kein Christentum. Denn unser Christsein steht und fällt doch letztlich gerade mit dieser Überzeugung, dass Jesus der Messias sei. Wenn uns das aber seit damals niemand weitererzählt hätte, weil es doch ausdrücklich verboten war vom Herrn und Meister selbst – woher wüssten wir es dann? – Unsere bibelfundamentalistischen Freunde würden jetzt zwar vermutlich mit anderen Bibelstellen kontern – etwa mit dem Ende des Mt-Evangeliums und seinem der heutigen Evangelienstelle diametral widersprechenden Auftrag, nachgerade hinauszugehen in alle Welt und alle Menschen mit Jesus bekannt zu machen; aber damit würden sie die Bibel ihrem Verständnis nach nur als äußerst widersprüchlich und ihren Ansatz demnach als sehr dumm und unbrauchbar entlarven.
Am heutigen Evangelium mit seinem seltsamen Verbot wird also nur zu deutlich, dass die Bibel immer nur aus einem entsprechenden Kontext heraus richtig verstanden werden kann. Und im Falle dieses ausdrücklichen Verbots der Messiasbotschaft lautet der zum rechten Verständnis unbedingt nötige Kontext folgendermaßen: Die Zeitgenossen Jesu erwarteten einen Messias, und die Anhänger Jesu sahen in Jesus entweder dessen Vorläufer (wie eben auch Elija und Johannes der Täufer als messianische Vorboten galten), oder sie sahen, wie z. B. Petrus, in Jesus bereits den Messias selbst. Aber – und das wissen wir aus zahlreichen anderen historischen Quellen – die Zeitgenossen Jesu erwarteten den Messias recht konkret und handgreiflich als einen politischen Machthaber – einen, der mit militärischer Gewalt endlich die verhasste Römerherrschaft jener Zeit brechen und seinem Volk endlich Ruhe und Frieden, der ihm Gerechtigkeit und das Ende aller Unterdrückung bringen würde. Genau diese Erwartung aber stand in krassem Widerspruch zur Art und Weise, wie Jesus selbst seine Rolle als Messias verstand; genau dieser vordergründigen politischen Hoffnung konnte und wollte Er offenbar nicht entsprechen. Seine Vorstellung von Messianität war eine ganz andere: gewaltlos den unheilvollen Zirkel von Gewalt und Gegengewalt durchbrechend, machtvoll nur in absoluter Ohnmacht, unüberwindlich und doch wehrlos in seiner Liebe; seine Vorstellung von Messianität sollte sich erst allmählich zeigen – und vollständig erst in seinem Ende: am Kreuz. Weil Jesus aber diesen fatalen Widerspruch zwischen seiner und der Messiasvorstellung seiner Umwelt witterte, verbot er den Seinen, weiter davon zu sprechen – bis, ja bis eben in seinem Tod kein Zweifel mehr darüber entstehen konnte, was Er wirklich gemeint hatte.
Die Evangelienstelle des heutigen Sonntags spiegelt also deutlich eine ganz bestimmte Situation wider, wie sie eben vor 2.000 Jahren der Fall war. Was aber tun wir heute mit so einer Erzählung? Ist sie heute noch von irgendeinem Belang? Stehen wir heute nicht eher vor dem gegenteiligen Problem: dass nämlich von der Anhängerschaft Jesu nicht ein Zuviel, sondern eher ein krasses Zuwenig an politischer Brisanz und Konfliktfreudigkeit auszusagen wäre? Wo zumindest in unseren von relativer Sicherheit, Frieden und Wohlstand gekennzeichneten Gesellschaften der nördlichen Hemisphäre verbinden ChristInnen ihren Glauben an den Messias Jesus noch in irgendeiner Weise mit politisch umstürzlerischen Hoffnungen? Besteht hier das Problem nicht gerade im Gegenteil: darin, dass unser Glaube zur reinen Privatangelegenheit verkommen ist – ohne wirkliche Bedeutung für das Leben in der Öffentlichkeit, in Beruf und Politik, in Kultur und Gesellschaft? Erübrigt sich das Verbot Jesu nicht vollständig in einer Zeit, in der unter seinen Anhängern die Lust ohnehin nur sehr bescheiden ist, überhaupt nur irgendetwas öffentlich über den eigenen Glauben zu sagen, geschweige denn, mit anderen darüber in Auseinandersetzung und Streit zu geraten?
Nun, das mag stimmen: Es braucht heute kaum noch die Sorge, dass irgendjemand Jesus als politischen Messias im damaligen Sinn instrumentalisieren und missbrauchen könnte. In dieser Hinsicht ist das damals ausgesprochene Verbot, seine Messianität weiterzusagen, sicherlich obsolet geworden. Heute hätten wir diesbezüglich wohl eher eine Ermutigung und Anstachelung nötig – eine gefährliche Erinnerung daran, dass der Glaube an Jesus auch heute noch eine eminent politische Bedeutung hätte und hat: aber eben genau in dem Sinn, in dem Jesus seine Messianität verstanden wissen wollte und am Kreuz schließlich auch bezeugt hat: als ein Bekenntnis zu absoluter Gewaltlosigkeit; als furchtlose Anerkennung und Respektierung des anderen, und sei er sogar ein ausdrücklicher Gegner und Feind; als eine bedingungslose Verpflichtung auf die Würde und den Schutz menschlichen Lebens; als radikale, aber eben gewaltlose Parteilichkeit zugunsten Armer und sonst wie Benachteiligter in unserer Gesellschaft. Diese Form der Messianität ist ebenfalls hochpolitisch, und sie muss weitergesagt werden – und das Vertrauen darauf ist nötiger denn je in einer Zeit, die wieder bedenkenlos Kriege führt sei es nun gegen eine angebliche „Achse des Bösen“, sei es zur Wahrung wirtschaftlicher oder sonstiger Vorteile; nötiger denn je in einer Zeit, deren gesellschafts- und wirtschaftspolitischer Liberalisierungswahn nur auf eine moderne Form des primitiven Faustrechts hinausläuft; nötiger denn je in einer Zeit, die in Zusammenhang mit dem menschlichen Leben nicht mehr von absoluter Würde spricht, sondern nur noch von seinem Wert, und die dabei vergisst, dass Werte immer relativ zu bestimmten Maßstäben sind.
Das Verbot der heutigen Evangelienstelle, von der Messianität Jesu zu reden, gilt also lediglich allen falschen Messias-Vorstellungen; es verweist zugleich deutlich auf das jesuanische Messias-Verständnis, wie es sich am Kreuz geoffenbart hat. Und davon darf nicht nur, davon muss geradezu geredet werden in unserer Welt. – Oder könnte das Verbot, davon zu sprechen, heute am Ende noch etwas ganz anderes bedeuten? Vielleicht ist es ein Hinweis darauf, dass es gar nicht so wichtig ist, noch länger von der Messianität Jesu zu reden, und stattdessen viel wichtiger, so zu handeln, wie es der Überzeugung entspricht, dass Seine Herrschaft bereits angebrochen ist? – Amen.