Schwestern und Brüder!
Die meisten Sonntagsevangelien beginnen mit der uns wohlvertrauten Eingangsfloskel „In jener Zeit“. Das entspricht nicht nur nicht dem biblischen Original, denn dort sind die einzelnen Textpassagen durch kurze, aber doch präzisere Überleitungen miteinander verbunden, welche die folgenden Szenen jeweils in einen bestimmten raum-zeitlichen Kontext stellen, etwa nach der Art: „Als es Abend geworden war“ oder „Am folgenden Tag“ oder „Als sie sich Jerusalem näherten“. Die liturgische Einleitungsformel „In jener Zeit“ ist also nicht nur unbiblisch, sie raubt der dann vorgetragenen Szene oder Erzählung gewissermaßen auch ihre historisch-konkrete Verankerung und entrückt sie ins Reich des Märchenhaften. (Wir könnten unsere Sonntagsevangelien also ebenso gut gleich mit dem uns seit Kindertagen vertrauten „Es war einmal“ beginnen.)
Beim heutigen Sonntagsevangelium verhält es sich jedenfalls anders. Da haben wir am Beginn gleich eine ganze Fülle historischer Orts-, Zeit- und sogar Namensnennungen. Und wenn uns diese Angaben dieses eine Mal nicht vorenthalten werden von den Redakteuren unserer liturgischen Vorlesebücher, dann messen sie ihnen offenbar eine besondere Wichtigkeit zu. Schauen wir uns diese Angaben also ein wenig genauer an: An erster Stelle wird genannt Tiberius, Kaiser des römischen Imperiums zur fraglichen Zeit und damit auch Herr über Palästina, das damals ja unter römischer Fremdherrschaft stand und stöhnte. Die zeitgenössischen Geschichtsschreiber schildern Tiberius als misstrauischen, grausamen und genusssüchtigen Herrscher. Der südliche Teil Palästinas wurde von Pontius Pilatus verwaltet, auch aus anderem Zusammenhang bekannt als rücksichtslos, gewalttätig, korrupt und zugleich feige. Die eingeborenen Politiker – Herodes, Philippus, Lysanias – waren mächtig nur von des Kaisers Gnaden, demnach gezwungenermaßen oder auch notorisch Speichellecker und Hofschranzen. Von den erwähnten geistlichen Autoritäten, den Hohepriestern Hannas und Kajaphas, wissen wir aus historischen Zeugnissen, dass sie sich dank eiskalten Opportunismus’ und aalglatter Diplomatie über Jahre hinweg unangefochten, aber keinesfalls unumstritten an der Macht halten konnten. Und dann wird – neben ein paar anderen geographischen Namen – v.a. noch Galiläa erwähnt: zu jener Zeit das Glasscherbenviertel Israels, wenn nicht überhaupt des ganzen bekannten Orients. – Da jedenfalls erging das Wort Gottes: nicht in irgendwelchen heiligen Hallen, sondern inmitten eines himmelschreienden Gemenges von Machtmissbrauch, Korruption, Gewalt und sozialen Spannungen aller Art. Nicht in einem windstillen Winkel dieser Welt, sondern dort, wo es so richtig deftig „zugeht“, da verkündet einer im Namen Gottes: „Das Verbogene soll gerade, das Holprige eben werden. Und alle Menschen werden das Heil schauen, das von Gott kommt.“ – Dieses Wort muss man unbedingt in so einem konkreten geschichtlichen Kontext hören, damit einem seine visionäre Kontrastwirkung erst einmal deutlich wird. Das wäre etwa so, wie wenn Johannes heute sagte: „Israelis und Palästinenser sollen friedlich am Aufbau eines gemeinsamen Staates arbeiten, die USA sollen die erst kürzlich für die Entwicklung neuer Atombomben beschlossenen Dollarmilliarden umwidmen zur dauerhaften Tilgung des Welthungers, die Russen den Tschetschenen zu echter Selbstbestimmung verhelfen, die Taliban ihren Mädchen und Frauen die Schleier von den Gesichtern heben und sie in die Schulen bringen, die sie besuchen wollen, und in Österreich sollen die Bundesbahnen nicht aus partei- und machtpolitischen Motiven reformiert werden, sondern damit sie allen zu vernünftigen Kosten dienen. ... Und alle Menschen werden teilhaben am Heil, das von Gott kommt.“
Wenn man sich einmal an eine solche Konkretisierung des Johannes-Wortes wagt, dann wird vielleicht auch bewusster, dass es an einem Punkt etwas undeutlich schillert: Es ist nicht ganz klar, ob das Wort „sollen“ in der Predigt Johannes des Täufers nur im Sinn eines moralischen Appells zu hören ist oder auch im Sinn einer grandiosen Verheißung: „So soll es in Hinkunft sein.“, hieße dann also: „So sagt man, ...“ bzw. „So ist es uns verheißen, dass es sein wird.“ Werden also alle Menschen das Heil erst sehen, wird das göttliche Heil erst Wirklichkeit werden, nachdem die Menschen all die geforderten, radikalen Umkehrbewegungen vollzogen haben (Aber wer dürfte dann überhaupt noch hoffen?!?), oder wird das Heil, das von Gott kommt, ganz einfach und konkret so aussehen wie eben beschrieben?
Aber vielleicht ist eine völlige Klarheit in dieser Frage auch gar nicht so wichtig. Wenn wir doch daran glauben, dass uns das Heil von Gott kommt, und dass es uns nicht irgendwie weltenthoben entgegen kommt, also ohne Rücksicht auf den Raum und die Zeit, in denen wir leben – dass das Heilswort Gottes also Realität und Fleisch wird nicht in irgendeinem unbestimmten Äon „In jener Zeit“, sondern in einem ganz konkreten historischen, raum-zeitlichen Kontext – wenn wir also daran glauben, dass Gottes Heil uns inmitten dieser Welt ereilt, dass Gott uns inmitten ihrer Verbogen- und Korrumpiertheit, inmitten von Ungerechtigkeit und Gewalt entgegenkommt, um alles heil zu machen – warum gehen wir Ihm dann nicht einfach entgegen und beschleunigen die Begegnung mit Ihm vielleicht sogar ein wenig: indem wir Ihn eben nicht außer- oder oberhalb dieser Welt suchen, sondern mitten in ihr? Warum suchen wir Ihn nicht einfach überall dort, wo Verbogenes gerade und Holpriges eben wird bzw. zu werden vermag? Und ist es dann nicht völlig egal, ob solche Verwandlungen zum Heil wir zuwege gebracht haben oder doch letztlich Er?