Schwestern und Brüder!
Es ist eine Grundregel marktwirtschaftlicher Preisbildung: Der Preis eines Gutes hängt von seiner Verfügbarkeit ab. Je knapper vorhanden etwas ist, umso teurer, je grenzenloser verfügbar, desto billiger ist es. Die Spanne reicht dabei von der Preislosigkeit des im Übermaß Vorhandenen bis zur Unbezahlbarkeit des Einzigartig-Unersetzbaren bzw. des schlichtweg Unverfügbaren. (Dafür nur 2 Beispiele: 1. Die Luft, die wir atmen, hat keinen Preis, denn sie ist für unsere Begriffe praktisch grenzenlos vorhanden; und ihr wirklicher Wert für unser Leben wird höchstens bei Erstickungsgefahr bewusst. – 2. Jeder Mensch ist letztlich einmalig und unersetzbar, jeder Preis dafür also zu niedrig. In dem Maß aber das menschliche Leben – wie in den Köpfen mancher Ökonomen – nur noch unter Kategorien der Nützlichkeit, Funktionalität oder Austauschbarkeit Beachtung findet, in dem Maß wird es zum verrechenbaren Kostenfaktor degradiert.) Die Begrenztheit eines Gutes ist also ein wesentlicher Gradmesser seines Wertes. Anders ausgedrückt: Wert hat, was begrenzt ist. Nochmals anders: Wert hat, was ein Ende kennt.
Damit sind wir beim Thema der heutigen Bibellesungen. Die letzten Sonntage im Kirchenjahr konfrontieren uns – zugleich passend zur spätherbstlichen Jahresendzeit – mit dem Ende: sei es mit dem Ende des menschlichen Lebens (wie vor 2 Wochen der Allerseelentag), sei es (wie heute) mit dem Ende dieser Welt. Und es kommt nicht von ungefähr, dass jene Gedankenwelt, die sich mit dem Ende von Welt und Geschichte auseinandersetzt, als „Apokalyptik“ bezeichnet wird und ihre literarischen Niederschläge als „Apokalypsen“. Denn „Apokalypse“ kommt aus dem Griechischen und bedeutet nichts anderes als „Enthüllung“/„Entschleierung“ des bislang Verhüllten. Apokalyptik im ursprünglichen Sinn hat also nicht primär mit Horrorszenarien des Weltuntergangs zu tun; Apokalyptik ist auch keine science fiction, sondern ihr geht es um das, was am Ende von allem offenbar, was sich am Ende von allem zeigen wird – an bleibendem Sinn und Wert.
Vermutlich liegt gerade darin der Grund, weshalb Apokalypsen immer auch etwas zutiefst Verunsicherndes, Erschreckendes und Beängstigendes an sich haben: Weil in der Konfrontation mit dem Ende eben immer auch Begegnung mit dem Absoluten geschieht – Begegnung sozusagen mit dem Eichmaß unseres Lebens. Und solche Begegnung stellt alle unsere übernommenen, gewohnten, vielleicht auch zurechtgebogenen und korrumpierten Wertmaßstäbe in ein neues, nichts mehr verbergendes Licht; sie stellt unsere Wertskalen in Frage, entlarvt ihre Verdrehtheiten, wirft sie durcheinander, stülpt sie um, rückt sie zurecht. Deshalb auch immer wieder die mit dem endgültigen Ende von allem verbundene Vorstellung eines „jüngsten, letzten, endgültigen“ Gerichts. Denn wenn wir sagen können, dass im Licht seines Endes Wert, Sinn und Wahrheit von allem sichtbar wird, so heißt das nichts anderes als: Angesichts des Endes wird „gerichtet“, richtet sich alles der Wahrheit entsprechend neu aus, wird alles Unrichtige richtiggestellt, alles Entrechtete gerechtfertigt. Das wäre also an sich ein Grund zu Freude und Zuversicht: wenn die Lüge doch endlich Lügen gestraft wird, das Rechtlose endlich recht bekommt und das Wahre sich bewahrheitet. – Dennoch macht uns dieser Gedanke Angst. Denn wer von uns weiß sich schon mit Bestimmtheit auf der „richtigen“ Seite?
Auf alles, was Angst macht, gibt es 2 häufige, aber fragwürdige Reaktionsmöglichkeiten: Flucht oder Vereinnahmung. Beides findet sich allenthalben auch in unserer Gesellschaft, wenn es um das Ende von allem geht. Da gibt es im einen Extrem die totale Negation, die frei gewählte Blindheit gegenüber der Möglichkeit eines endgültigen Endes. Kennzeichnend dafür ist paradoxerweise die Kurzfristigkeit als oberstes Lebens- und Handlungsprinzip – sei es in Politik und Wirtschaft, sei es im Freizeit-, aber auch Beziehungsverhalten vieler Menschen. Man lebt und entscheidet, als ob ohnehin nichts von Dauer und Bestand wäre; man lebt für den Genuss des Augenblicks und doch zugleich so, als ob es ewig so weitergehen könnte. Es ist, als ob es bei aller Vorläufigkeit eben auch kein endgültiges Ende geben könnte, an dem Sinn und Wert von Entscheidungen und Handlungen endgültig offenbar würden. – Es gibt freilich auch das genaue Gegenteil davon in unserer Gesellschaft: Die Faszination für den Gedanken an ein Ende – nicht nur in Form von Filmproduktionen mit Endzeitszenarien. Auch „Seher“, Horoskope, Kometenbahnen finden ihren Markt; und inner- wie außerhalb der großen christlichen Kirchen finden endzeitfixierte Sekten und Geheimbotschaften immer wieder ihre treuen Anhänger. Das Unsinnige an diesen Strömungen ist im Versuch zu sehen, das endgültige Ende irgendwie in den Griff zu bekommen und angesichts der Auslöschung von allem Bestehenden doch noch irgendwo einen Haltegriff zu haben.
Gibt es einen spezifisch christlichen Umgang mit dem Gedanken an ein endgültiges Ende von Welt und Geschichte? – Wir wissen heute, dass das abendländische Mittelalter noch stärker als unsere Gegenwart geprägt war von der Auseinandersetzung mit der Apokalypse. Unzählige Zeugnisse aus der Kunst jener Zeit geben darüber Aufschluss. Geradezu ein Gesamtkunstwerk zum Thema „menschliches Leben im Angesicht des Endes“ stellt der große Pilgerweg nach Santiago de Compostela dar. Der spirituelle Sinn dieser (wie eigentlich jeder) Pilgerfahrt lag und liegt in Nachvollzug bzw. Vorwegnahme des persönlichen Lebensweges in spirituell verdichteter Weise. Der Pilger „meditiert“ in seinem wochen- und monatelangen Pilgern seinen eigenen Lebensweg – vom Aufbruch bis zur Ankunft. Ende und Ziel seiner Pilgerfahrt stehen symbolhaft für Ende und Ziel seines Lebens. Und was dem Santiago-Pilger ganz entscheidend dabei hilft, diesen Gedanken in seinem Bewusstsein zu halten, das sind die Portale der Kirchen entlang des Weges nach Santiago. Die Tympana (Giebelfelder der Portale) praktisch aller bedeutenderen Kirchen zeigen Darstellungen des Jüngsten Gerichts: in der Mitte Christus als Weltenrichter, rechts von ihm aus gesehen die Figuren der Erlösten, die eine heitere Ruhe ausstrahlen, links Höllendarstellungen als Ausfluss der abgründigsten Phantasien ihrer genialen Bildhauer. Diese steinernen Monumente ermahnen den Pilger unentwegt, gleichsam bei jedem seiner Schritte bereits Ende und Ziel vor Augen zu haben. Denn erst vom Ende des ganzen Weges her betrachtet erhält jeder Schritt seinen eigentlichen Wert; erst vom Ende her bestimmt sich, ob ein Schritt in die Irre geht oder Sinn, also die richtige Richtung hat. – Bedeutet das nicht eine unerhörte Ängstigung des Pilgers: bei jedem Schritt immer auch die Möglichkeit des Scheiterns vor Augen zu haben? – Gewiss und doch wieder nicht. Denn dem Santiago-Pilger gilt eine Verheißung von gewaltiger Schönheit: Das prächtigste und zugleich sonderbarste Gerichtsportal nämlich erwartet ihn am Ende seines Weges – am Eingang zur Kathedrale von Santiago selbst: Dieser „portico de la gloria“ von Santiago führt noch einmal das Ende vor Augen. Aber von der Hölle fehlt hier jede Spur. Der Weltenrichter Christus ist hier Mittelpunkt eines einzigen, grandiosen Himmelsfestes. – Dieses letzte Tor macht Mut, indem es sagt: Wer seine Schritte immer vom Ende her bedenkt und tut, den erwartet ein Ende, das seine kühnsten Hoffnungen noch übertrifft.
Das christliche „memento mori“ will also letztlich nicht ängstigen, ebenso wenig wie die Rede von einem Jüngsten Gericht. Es ist hier nur unverhohlen von jenem absoluten Ende die Rede, in dessen Licht betrachtet schon jeder Schritt im Hier und Jetzt seinen bleibenden Wert und Sinn erhält. Denn das Ende ist nicht einfach Auslöschung, Vernichtung, Zusammenbruch von allem, was ist. Sondern das Ende – christlich gedacht und erhofft –  bedeutet endgültiges Wahr- und Offenbar-Werden dessen, dessen Worte auch im Vergehen von Himmel und Erde nicht vergehen werden. Amen.