Schwestern und Brüder!
Manches, was geschrieben wurde, kann höchstens verstanden werden, wenn man es als Ganzes – vom Anfang bis zum Ende – in einem Stück liest. Manches, was geschrieben wurde, erschließt sich dem Verstehen auch kaum beim ersten Durchlesen oder Hören, sondern erst im stillen, wiederholenden „Durchkauen“ des Geschriebenen. Und bei manchem, was geschrieben wurde, liegt die Botschaft, die es zu verstehen gilt, auch gar nicht so sehr in den geschriebenen Worten selbst, sondern eher in der Gesamtatmosphäre, die das Geschriebene beim Lesen bzw. Hören wach ruft.
In die so beschriebene Gattung von Texten würde ich jedenfalls den soeben gehörten Evangeliumsabschnitt einreihen. Über seine wirkliche Eignung zum Vortrag im Rahmen eines Gottesdienstes hege ich deshalb meine Zweifel: Zu theologisch dicht und bedeutungsschwanger ist beinahe jeder einzelne Vers; jeder davon mehr zum oft und oft wiederholten Meditieren als zum kursorischen Durchlesen. Und schließlich hat die liturgische Leseordnung den Text auch noch so beschnitten, dass sie uns den Kontext vorenthält, in dem diese Worte stehen: Es handelt sich um ein tiefnächtliches Gespräch Jesu mit Nikodemus, einem intellektuellen Pharisäer und jüdischen Ratsherrn Seiner Zeit – kein Streitgespräch wie in so vielen anderen Fällen, sondern ein Gespräch eher von der Art jener ausgedehnten Nachtgespräche, die so dicht, so verzweigt und vielschichtig, so tastend und um Worte ringend, die so ungeplant, unstrukturiert und doch so ungeheuer geistreich sich entspinnen können, dass jeder nachmalige Versuch einer einigermaßen getreu berichtenden Wiedergabe hoffnungslos scheitern muss, weil hinterher oft nicht einmal mehr der eigentliche Anfang des Gesprächs gefunden werden kann, geschweige denn ein klarer thematischer Faden. Eine Sternstunde des freien Geistes war das wohl, von der das Johannes-Evangelium uns da berichtet – nicht willentlich herbeizuführen, nicht einfach wiederholbar – und dennoch wert, ewig erinnert zu werden, und zwar gar nicht einmal so sehr des eigentlichen, gar nicht mehr exakt wiederzugebenden Inhalts wegen; vielmehr verdient einfach die Tatsache erinnert zu werden, dass so ein Gespräch überhaupt stattgefunden hat und stattfinden konnte in Raum und Zeit dieser Welt, sozusagen als Beweis für die Gegenwart Heiligen Geistes in dieser Welt – und dass es möglich und lohnend ist, Ihn zu suchen und Ihm sozusagen eine „Landebahn“ zu bereiten.
Die Zeitangabe dieses sogenannten Nikodemus-Gesprächs im Johannes-Evangelium hat in diesem Zusammenhang wohl mehr als bloß protokollarischen Charakter. Ich halte es auch für wenig erhellend, den nächtlichen Zeitpunkt des Gesprächs etwa als reine Vorsichtsmaßnahme des angesehenen Juden Nikodemus zu erklären, um nicht ins Gerede zu kommen wegen seines Kontakts zu dem in den etablierten Kreisen bereits umstrittenen und angefeindeten Jesus. Die Zeitangabe „Nacht“ trägt m.E. noch eine tiefere Bedeutung: Die Nacht – wenn also die Geschäftigkeit, die Informationsflut, die äußeren Reize und Ablenkungen des Tages zur Ruhe gekommen sind – das ist dann die Zeit, in welcher der Mensch auf sich selber zurückgeworfen und mit sich selbst konfrontiert wird, in der plötzlich all das laut wird, was der helle Tag stets übertönt: Fragen, Zweifel, Ängste – mitunter auch Träume, Visionen, Hoffnungen, die wir uns bei hellem Licht nie einzugestehen, geschweige denn offen auszusprechen wagen; und es ist dann auch jene Zeit, in der alles sonst Leise, alles fein Nuancierte und selbst das Schweigen bedeutsam und deutlich werden. Das sind normalerweise auch die Rahmenbedingungen für wirkliche Begegnung und für jenen echten Dialog zwischen Gesprächspartnern, der mehr ist als bloßer Austausch und Aufwiegen von Meinungen; das sind normalerweise also wesentliche Rahmenbedingungen für das, was ich vorhin „Sternstunden des Geistes“ genannt habe. Und wenn in der biblischen Tradition die Wüste als bevorzugter Ort intensiver Gotteserfahrung gilt, so mag analog dazu die Nacht als bevorzugte Zeit dafür gelten.
Freilich, wie in der biblischen Tradition mit der Wüste als bevorzugtem Ort der Gottesbegegnung nicht unbedingt die tatsächliche Wüste gemeint ist, sondern eher ein menschlicher Zustand der inneren Leere und des Durstes nach mehr, des Sich-selbst-Exponierens und -In-Frage-Stellens und zugleich der äußersten Konzentration auf das Wesentliche und Lebensnotwendige – so mag hier auch die Nacht eher als Chiffre gelten: die Nacht als Chiffre für eben jenen Seelenzustand des Menschen, in dem all das bedeutsam wird und zur Sprache kommen kann, was ansonsten übertönt und verschüttet, verschwiegen und ins Dunkel abgedrängt wird – also die verborgenen, die Schattenseiten unseres Lebens und unserer Biografie, aber zugleich oft unsere wertvollsten, unsere licht- und geistvollsten Momente: brennende Fragen, Zweifel und Ängste, ungetilgte Schuld und erlittenes Unrecht, unstillbare Sehnsüchte und nie verstummende Hoffnungen.
Das Johannes-Evangelium berichtet eben von so einer Nachtbegegnung Jesu mit einem wirklich suchenden und um Antworten ringenden Menschen, mit einem, dessen Fragen und Zweifel eben die Dunkelheit und Stille der Nacht brauchen, um überhaupt zur Sprache kommen zu können – und das Evangelium berichtet davon für uns 2000 Jahre später bloß Zuhörende eben so schwer verständlich und sich höchstens dem intensiv darüber Meditierenden einigermaßen erschließend, weil die schriftliche Wiedergabe so einer Nachtbegegnung wohl immer unzulänglich und der klaren Versprachlichung immer unzugänglich bleiben muss. Aber darum geht es vielleicht auch gar nicht so sehr: Vielleicht erinnert das Johannes-Evangelium dieses nächtliche Gespräch einfach deshalb, weil es seine Adressaten einladen und ermutigen will – einladen und ermutigen, es immer wieder auch einmal Nacht werden zu lassen im eigenen Leben: Zeit für das, was allzu tief und allzu lange oft verborgen, vergessen, verschwiegen in uns liegt und, das zur Sprache zu bringen, in ein echtes Nikodemus-Gespräch münden und so zum Einfallstor heiligen Geistes werden kann. Amen.