Schwestern und Brüder!
Wir sind gewohnt, das Wort „Advent“ zu übersetzen mit Ankunft bzw. mit Zukunft (im Sinne des auf uns Zu- und damit bei uns Ankommenden). Und sei es, weil die Adventszeit in unseren Breiten traditionell eine mit zahlreichen Bräuchen versehene, sinnenfreudige Zeit darstellt, sei es, weil an ihrem Ende mit Weihnachten das bis zum Kitsch romantischste Fest des ganzen Jahres steht – die Vorstellungen, die wir mit der im Advent erinnerten und zu erwartenden Ankunft und Zukunft verbinden, sind normalerweise positiv besetzt. Selbst wer es vermag, sich der vorweihnachtlichen Gefühlsduselei und Massenhysterie in den Einkaufsstraßen unserer Städte zu entziehen und dem Advent seinen ursprünglich religiösen Sinn beizumessen, wird die adventliche Stimmungslage mit positiv konnotierten Begriffen umschreiben wie Hoffnung, freudige Erwartung, festliche Vorfreude – und damit vielleicht genau in jene Falle tappen, vor der uns der adventliche Ruf zur Wachsamkeit eigentlich warnen und aufrütteln will: Es gibt nämlich auch so etwas wie eine zutiefst religiöse Schläfrigkeit, eine vorschnell vertrauende Hoffnung, eine einlullende Vertraulichkeit mit Gott, die dieser Beziehung eigentlich nicht zusteht – so als ob wir über den, den wir da erwarten sollen, schon völlig im Klaren und mit ihm im Reinen wären; so als ob wir uns des Guten, das wir da von ihm erwarten, schon allzu sicher wähnen könnten; so als ob wir schon wüssten, wann und auf welchem Wege „unser Erlöser von jeher“ wiederkommen würde, anstatt wie Jesaja bohrende Fragen und unbändige Bitten hinauszurufen ohne Wissen um das Ohr, das sie hören soll.
Vielleicht sollten wir das Lehnwort „Advent“ deshalb einmal in einen anderen sprachlichen Zusammenhang stellen, der zwar auch mit Zukunft, mit etwas auf uns Zukommendem zu tun hat, aber in einer ganz anderen und wie ich meine adäquateren Färbung: Auch das englische „adventure“ bzw. das französische „aventure“ haben nämlich dieselbe Wurzel wie unser Advent. Der Advent wäre in diesem Sinn dann aber nicht so sehr die Zeit freudiger oder sonstwie gefühlsseliger Erwartung, sondern viel eher ein Abenteuer, auf das sich einzulassen, wir aufgefordert und eingeladen sind. Meinetwegen also schon eine Zeit der Sinne: aber der zu höchster Wach- und Aufmerksamkeit gespannten Sinne – so wie eben ein Abenteuer die Sinne und Aufmerksamkeit aufs Äußerste herausfordert, weil sein Wesen genau darin besteht, den Abenteurer nicht wissen zu lassen, was nun genau auf ihn zukommt, was alles er zu erwarten hat, sodass nicht einmal, irgendwelche Vorsichtsmaßnahmen zu ergreifen, Sinn hat, sondern nur eines: gespannte Wachsamkeit.
Der Abenteurer ist ein ähnliches Gleichnisbild wie das des Türhüters im Evangelium. Nur bewahrt es davor, die adventliche Wachsamkeit und Erwartungshaltung zu deuten als besinnungslos freudiges und hyperaktives Vorbereiten eines in jedem Fall festlichen Ereignisses oder umgekehrt als bloß passives Warten, als untätiges Absitzen einer Wartezeit, als Blick ins ungewisse Dunkel der Nacht aus der Warte des im sicheren, hellen, warmen Haus Sitzenden. Ich denke, dass genau das auch eine romantische Verkennung des biblischen Türhüters wäre. Der Limburger Bischof Franz Kamphaus hat genau in diesem Sinne einmal formuliert: „Wachsamkeit ist das Gebot der Stunde, die Haltung der Christen in dieser Weltzeit. ... Der Wächter traut nicht dem Augenschein. Er vertraut nicht allein einem Sinn, er lauscht, er schnuppert, er tastet, er späht. Er nimmt seine sieben Sinne zusammen. Er will nicht überrumpelt werden. Er will wissen, was tatsächlich gespielt wird, und nicht das, was ihm vorgemacht wird. Er weiß, dass er sich täuschen kann, dass sich andere als Hausherren ausgeben werden, dass man ihm gefälschte Papiere vorlegen wird, dass man versucht, ihn in der Dunkelheit zu umgehen. Er ist Realist. Der Türhüter steht auf der Grenze zwischen Vertrautem und Fremdem. Die Geborgenheit des Hauses kann er nur halb genießen. Seine andere Hälfte ist unbehaust, dem Fremden zugewandt ... Sein Amt ist es, zu gegebenem Zeitpunkt die anderen aufzuwecken, zu stören in ihrem Schlaf. Er muss Alarm schlagen, auch wenn man ihm zunächst keinen Glauben schenkt.“
Der Schriftsteller Erhart Kästner sieht in der so beschriebenen Figur des Wächters nicht nur eine Grundhaltung des Christlichen, sondern ein Kennzeichen des Menschseins überhaupt – im Unterschied zum Tier. „Erst durch den Blick auf das Ungewisse, ..., die Vorschau, die Hoffnung an der Schwelle der Sorge, die Angst vor der Zukunft, erst da beginnt, was den Menschen auszeichnet.“, schreibt er und skizziert gleichsam ein Negativbild zum Gleichnis des Türhüters: den Hund in der Sonne, der – mit sich und der Welt zufrieden – faul und träge verschläft, was um ihn herum vorgeht. Kästner macht in diesem Zusammenhang auf noch etwas aufmerksam: „Kein Zweifel, der Hund in der Sonne ist in der Neuzeit zu unerwarteten Ehren gekommen, er wurde zum großen Versprechen. Solange haben die Führer der Völker ... den Hund in der Sonne versprochen, in einigen Ländern ist er dann schon zum Typus geworden. Allmählich wird deutlich, was dem zu Grunde lag: Eine unbändige Menschenverachtung.“
Ich denke, es ist keineswegs abwegig, besonders das vorweihnachtliche Geschehen auf unseren Straßen und in unseren Häusern einmal von dieser Warte aus zu betrachten: die bunten, unsere Augen überflutenden Lichtermeere, das allgegenwärtige, unsere Ohren verschmierende Weihnachtsgedudel, selbst die vielen pseudoreligiösen Vorspiegelungen einer behaglichen Besinnlichkeit. Was, wenn das alles nichts wäre als der Ausdruck einer ungeheuren Menschenverachtung und einer Entfremdung des Menschen von seinem eigentlichen Wesen: nämlich des ins Dunkel seiner Zukunft hinausblickenden Wächters, der sich auf das Abenteuer einlässt, an der Schwelle seines Hauses, also mitten in dieser Welt und doch nicht endgültig darin wohnend unbeirrt Ausschau zu halten, unermüdlich zu suchen, unbestechlich zu fragen nach einem, von dem er nichts in Händen hat als die Zusage: „Ich werde wiederkommen und da sein – als dein ‚Erlöser von jeher’.“ Amen.