Schwestern und Brüder!
„Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreiches geben; was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein.“ – In der traditionellen Kirchensprache Latein, in meterhohen Lettern auf Goldgrund prangen diese Worte auf jenem Mosaik-Fries, der den gesamten riesigen Kirchenraum der Peterskirche zu Rom umläuft. Das ist Programm: Mit diesen Versen des Evangeliums wurde und wird in der katholischen Kirche gerne der Primat des Petrus und seiner päpstlichen Nachfolger innerhalb des Christentums begründet und zugleich eine kirchliche Amtsauffassung, die sich unter dem Bild des unüberwindlichen Felsens primär als unbeirrbar bewahrend und unverrückbar in ihren Positionen versteht. Man kann zur kirchlichen Amtshierarchie nun stehen wie man will – eines kann man ihr gewiss nicht nachsagen: dass sie diese Verse nicht treu befolgte und dass auch nur der Funke irgendeines revolutionären Impetus’ sie bewegte. Nein, nicht im Verändern oder gar Umwälzen, sondern im felsenfesten Bewahren sieht sie ihre Grundaufgabe. Dieses Selbstverständnis und eine dementsprechende Amtsführung bzw. Kirchenpolitik haben in der Geschichte unserer Kirche tiefe Spuren hinterlassen: Jahrhunderte hinweg spielte das Christentum eine die gesellschaftlichen und politischen Verhältnisse eher stabilisierende denn umwälzende Rolle (von den durch es selbst verursachten Glaubenskriegen einmal abgesehen). Und tatsächlich wird den Kirchen auch heute noch von vielen Menschen – bewusst oder unbewusst – v.a. eine Aufgabe zugeschrieben (von manchen im Sinne eines Vorwurfs, von anderen als Erwartung): nämlich ein bewahrender Hort der Tradition zu sein, ein unbeweglicher Fix- und Haltepunkt, ja ein bergender Zufluchtsort in der wachsenden Unübersichtlichkeit und Mobilität der Wirklichkeit.
Ich will keineswegs leugnen, dass auch darin eine wichtige pastorale Aufgabe der Kirche besteht: nämlich danach suchenden Menschen Orientierungshilfen und Angelpunkte der Ruhe und Konzentration anzubieten. Dennoch frage ich mich, ob in der kirchlichen Tradition die Aussagen des heutigen Evangeliums tatsächlich richtig gewichtet wurden, und wie anders unsere Kirche wohl aussähe, dominierte nicht das Wort Jesu an Petrus in programmatischen Riesenlettern den wohl repräsentativsten Sakralraum unserer Kirche, sondern – umgekehrt – dessen Wort an Jesus: „Du bist der Messias, der Sohn des lebendigen Gottes!“ – Denn auch dieses Bekenntnis wäre geeignet, allen Gläubigen und allen voran den kirchlichen Amtsträgern als verpflichtendes Programm und also als Grundlage christlicher Identitätsfindung zu dienen. Ich bin überzeugt, wir hätten es mit einer ganz anderen Kirche zu tun – einer Kirche, die – wenn sie schon etwas unbeirrbar bewahrt – die dieses Eine felsenhaft festhielte: das revolutionäre Bekenntnis des Menschen Jesus aus Nazareth als Messias und Sohn Gottes gleichsam als gefährliche Erinnerung gegen alle anderen Messianismen.
Denn dieses Messias-Bekenntnis des Petrus, das ja nichts weniger als die zentrale, identitätsstiftende Glaubensaussage des Christentums darstellt – dieses Messias-Bekenntnis ist revolutionär gleich in mehrfacher Hinsicht: Zunächst wohnt dem Messias-Begriff zur Zeit Jesu selbst schon eine revolutionäre Dimension inne. Das Kommen des Messias bedeutete in der Erwartung der jüdischen Umwelt Jesu ja die Wiederherstellung der lange verlorenen, souveränen Königsherrschaft des Gottesvolkes – im Klartext also eine völlige Umwälzung der politischen Machtverhältnisse jener Zeit. Und tatsächlich kann auch aufgrund der Art der Hinrichtung Jesu und der am Kreuz angebrachten Schmähschrift „INRI“ davon ausgegangen werden, dass Jesus als politischer Aufrührer verurteilt wurde. Die politische Konnotation des Messias-Begriffs im Juden- und in der Folge auch im Christentum ist also nicht zu leugnen. Das Bekenntnis zu Jesus als dem Messias bedeutet demnach in jedem Fall eine grundsätzliche Infragestellung und Relativierung bestehender Machtverhältnisse in dieser Welt. (Davon sind – nebenbei bemerkt – auch jegliche innerkirchlichen Herrschaftsstrukuren nicht ausgenommen.)
Revolutionär ist das auf Jesus bezogene petrinisch-christliche Messiasbekenntnis aber auch noch in ganz anderer Hinsicht – nämlich in Hinblick auf alle bis dahin mit der Messiaserwartung in Zusammenhang gebrachten Vorstellungen: Denn in Jesus ist gerade nicht ein allen anderen Machthabern dieser Welt an Macht noch überlegener König zum Messias und Sohn Gottes erhoben, sondern ein nach den Maßstäben dieser Welt bodenlos gescheiterter Mensch: ein Mensch – gewaltlos zwar und heilvoll gegen andere, aber bar jeder politischen Macht, zuletzt sogar noch von seinen engsten Gefolgsleuten verraten und verleugnet, hingerichtet auf die damals schändlichste Art; Paulus nennt Ihn in seinem Philipperbrief einen Sklaven und siedelt Ihn damit am untersten Ende jeder gesellschaftlichen Hierarchie an. Diesem „Letzten unter den Menschen“ wird im Christentum also messianische, ja sogar göttliche Würde zuerkannt. Damit aber sind nicht nur alle in dieser Welt geltenden sozialen Zuschreibungen von Würde und alle davon abgeleiteten Macht- und Herrschaftsstrukturen prinzipiell in Frage gestellt, sondern jedwede konkrete Herrschaft von Menschen über Menschen.
Läuft aber – so muss jetzt konsequenterweise gefragt werden – läuft somit dieser revolutionäre christliche Messiasbegriff nicht letztlich auf Anarchie und Verneinung jeder Form von Herrschaft hinaus? – Nein – es gibt eine einzige Alternative dazu: „Hierarchie“ in der ursprünglichen Bedeutung des Wortes als „heilige Ordnung bzw. Herrschaft“ – aber eben nicht als Herrschaft irgendwelcher religiös legitimierten Führer, sondern als Herrschaft des allein Heiligen, von dem die heutige Lesung aus dem Römerbrief sagt: „Aus ihm und durch ihn und auf ihn hin ist alles. Ihm [allein] sei Ehre in Ewigkeit.“ Amen.