Schwestern und Brüder!
Vielen unter Euch, die diesen Sonntag-Abendgottesdienst öfter besuchen, wird aufgefallen sein, dass wir den Ritus der Eucharistie zumeist etwas anders feiern als im Messbuch vorgesehen – v.a. den Teil zwischen Vater unser und Kommunionempfang: Nicht nur dass der Friedensgruß an den Anfang des Hochgebetes vorgezogen ist (wohin dieser Versöhnungsgestus eigentlich besser passt und im Zuge einer bereits angekündigten Liturgiereform möglicherweise auch offiziell rücken wird). Auch das „Lamm Gottes“ – in der alten Liturgie ursprünglich ein Gesang zur Begleitung der länger dauernden Teilung des Brotes – entfällt in der Regel: zugunsten einer kurzen Stille nach den ohnehin wortreichen Gebeten. Aber noch einen anderen Grund gibt es für diesen Verzicht: In zahlreichen Gesprächen v.a. mit jüngeren Menschen ist mir das Unverständnis überdeutlich geworden bzw. die Überlagerung mit fragwürdigen Vorstellungen, womit dieser Begriff des Gotteslammes belastet ist, und die seine unreflektierte Verwendung problematisch machen.
Die Johannes dem Täufer in den Mund gelegte Bezeichnung Jesu als Lamm Gottes klingt für unsere heutigen Ohren ja tatsächlich etwas seltsam und allzu leicht missverständlich: Wir leben nicht mehr in einer Hirten- und Herdengesellschaft und verbinden mit der Vorstellung von Lämmern deshalb entweder die liebliche Harmlosigkeit romantischer Schäferidyllen und kindlicher Kuscheltiere, oder aber unsere Vorstellung von Lämmern liegt näher am Klischee vom „dummen Schaf“, das sich alles ohne Gegenwehr gefallen lässt und vor der Bedrohung der Wölfe nicht einmal an Flucht denkt. Begegnet einem eine solche Haltung bei Menschen, redet man von „lammfromm“ und „Schafsmoral“ – und man meint damit alles andere als eine positive Eigenschaft, sondern bezeichnet damit einen beinahe abstoßenden, höchstens mitleiderregenden Mangel an Selbstbewusstsein und Mut, an eigenem Willen und Vitalität – einen Mangel, der einen Menschen zum hilflosen Spielball und Erfüllungsgehilfen ihm fremder Interessen degradiert. – Aber verkörperte Jesus etwa ein willenloses, feiges oder einfach dummes Schaf? Oder einen lieblichen Gott zum Kuscheln? War Er ein harmloses, willfähriges Spielzeug in den Händen Machtbewussterer? Oder mangelte es Ihm etwa an Courage und Vitalität? ---
Solche Fragen getrost verneinend befinden wir uns immer noch auf der Suche nach einer adäquaten Symbolbedeutung des Lammes für Jesus. Und es führt wohl kein Verständniszugang vorbei an einer anderen Bedeutung, die aus dem Bereich archaischer Religiosität kommt: das Lamm als Opfer- und Schlachtvieh. In der vorderorientalischen Umwelt Jesu war das ein weitverbreitetes, vertrautes Motiv religiöser Praxis: das an sich unbeteiligte, unschuldige, letztlich auch wehrlose Geschöpf als stellvertretendes Opfergut, die Besprengung mit seinem unschuldigen Blut als Symbol der Reinigung und Hinwegnahme eigener Schuld. So fremd uns solch archaische Opferreligiosität heute auch sein mag, sie allein eröffnet einen adäquaten Zugang zum Begriff des Gotteslammes. Wenn uns Jesus also als „Lamm Gottes“ vorgestellt wird, dann wird damit gerade keine Idylle beschworen, sondern wird damit die blutige Realität eines hingeschlachteten Viehs erinnert und wachgerufen. Unserem mitteleuropäischen Erfahrungshorizont läge es insofern vielleicht näher, sich anstatt eines Lammes etwa ein Schwein im Schlachthof vorzustellen oder seit den Zeiten der BSE-Krise auch ein Rindvieh – besser noch die Bilder von ganzen Bergen brennender Rinderkadaver, die uns vor gar nicht so langer Zeit medial aus Großbritannien eingespielt wurden. Wenn es sich bei diesen Schlachtungen auch nicht explizit um religiöse Opferrituale handelte – waren/sind diese abertausend getöteten Tiere letztendlich nicht doch unschuldige Opfer – und zwar Opfer einer pervertierten Menschenwirtschaft und –politik, eines Systems mit eindeutig pseudoreligiösen Zügen? Diente die Verbrennung dieser Kadavermassen nicht auch einer Reinigung – einer stellvertretenden Reinigung, die nicht den unschuldig geschlachteten Tieren, aber den (an ihnen) schuldig gewordenen Menschen zugute kam?
Verzeiht diesen kurzen Exkurs – aber ich möchte damit nur die Frage in den Raum stellen, ob die archaische Realität des Opferlammes unserer modernen Lebenswirklichkeit tatsächlich so fremd und unvermittelbar gegenübersteht. Fordert unsere angeblich so aufgeklärte, moderne Gesellschaft nicht immer noch Opfer – und zwar nicht nur als unmittelbare Folge ihres Tuns, sondern auch noch zur Ausmerzung und Beseitigung bereits begangener Fehler und Schuld – und zwar Opfer vorzüglich unter den Lämmern dieser Gesellschaft: also den Unschuldigen, den Wehrlosen und Schwachen? Und müsste Christus – lebte Er heute – nicht immer noch als solches Opferlamm oder eben als „armes Schwein“ oder unschuldiges Schlachtvieh gelten? Einer, der in den Rädern politischer Machtspiele zermahlen und auf den Altären moderner Götzen geschlachtet würde – wie damals, nur vielleicht mit anderen Mitteln – und nicht etwa, weil es Ihm lammfromm und harmlos an vitalem Lebensmut und Lebenswillen mangelte, sondern einfach weil Er auch heute wäre, wie Er ist und es Seinem Evangelium entspricht: ein Gewaltloser und Friedfertiger, einer, der Rücksicht nimmt auf Arme und Ausgegrenzte und sich auf deren Seite stellt, einer, der teilt, was er hat und ist – einer also, dessen Grundhaltung kaum honoriert wird in dieser Welt und ihn schnell zum Opfer werden lässt – weil inkompatibel mit den Spielregeln Seiner Umwelt.
Das Lamm als Christus-Titel meint also alles anderes als eine Harmlosigkeit; es ist vielmehr eine Zweifel, Auseinandersetzung und Positionierung provozierende Anrede. Und eine Provokation stellt dieser Christus-Titel heute wie damals dar: Bezeichnet solches Lamm-Sein nicht immer die Position des Schwächeren, des Verlierers, des Opfers zugunsten jener, welche die Spielregeln dieser Welt diktieren und bewahren? Und worin liegt dann die erlösende Kraft solchen Opfers? Was hilft es, sich an einem zu orientieren, der an dieser Welt scheitern muss? Was hilft es, dabei selbst zum Opferlamm zu werden? Auch Johannes der Täufer wurde von solchem Zweifel gequält – spätestens als er – bereits im Kerker liegend – Jesus durch seine Jünger fragen ließ, ob Er, den er einmal „Lamm“ nannte, ob er wirklich der sei, auf den es zu warten gilt. – Die Antwort, die Jesus damals gab, kennen wir: „Blinde sehen wieder, und Lahme gehen; Aussätzige werden rein, und Taube hören; Tote stehen auf, und den Armen wird das Evangelium verkündet.“ – Dass solch ein Sieg der Armen und Benachteiligten nur unter der Herrschaft eines Lammes, niemals aber unter Wölfen möglich wäre, kann niemand bestreiten. Aber ob diese Antwort Jesu und damit Sein Weg als Lamm in und durch diese Welt letztendlich Gültigkeit haben wird, ob dieser Weg sich letztlich durchsetzen wird, bleibt bis zu diesem „Letztlich“ ungewiss. Was uns aber auch bleibt, ist die Gegenfrage: Welch anderen Weg zu solchem Ziel als den Weg des Lammes sollten wir sonst wählen? --- Amen.