Schwestern und Brüder!
Sie zählt für mich zu den merkwürdigsten, in ihrer Tragikomik jedoch zugleich anrührendsten Gestalten der Weltliteratur: Don Quixote – der Ritter von der traurigen Gestalt, die Romanfigur eines verarmten spanischen Landadeligen, der mit seiner Gegenwart nicht klar kommt und sich deshalb einfach zurückträumt in die große Vergangenheit des Rittertums, dem sein alter Klepper zum feurigen Schlachtross und Windmühlen zu Riesen werden, die es in heldenmütigem Kampf zu besiegen gilt. Als „Donquichotterie“ bezeichnet man denn heute auch allgemein das törichte Verhalten eines Menschen, der die wirklichen Herausforderungen seiner Umwelt nicht erkennt und sich stattdessen eine bloße Illusion von Welt zurechtträumt und einredet, nur um in dieser Scheinwelt dann umso überzeugender zu agieren.
Eine Donquichotterie erscheint mir aus heutiger Sicht denn gewissermaßen auch die weitverbreitete Inanspruchnahme eines vorhin gehörten Satzes aus dem 1. Petrusbrief als Wahlspruch und Selbstbegründung durch Generationen von TheologInnen (mich eingeschlossen): „Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der nach der Hoffnung fragt, die euch erfüllt.“ – Diesen Satz habe auch ich schon ganz am Anfang meines Theologiestudiums gehört, ihn als Hauptaufgabe bzw. Grundmotiv des Theologengeschäftes kennen gelernt: Also den Glauben, soweit es geht, rational zu durchdringen, ihn in eine heutige, moderne Sprache und Verstehenswelt hinein übersetzen zu lernen, um als fertiger Theologe eben allen Rede und Antwort stehen zu können, die mich nach dem Grund meiner Hoffnung fragen. Und so habe ich mit StudienkollegInnen denn auch unsere intellektuellen Klingen gewetzt und gekreuzt, um uns einzuüben in dieses spätere Rede-und-Antwort-Stehen. Nur: Dieses Später ist nicht unbedingt so wie damals angenommen. So wie ich damals meinte und hoffte, gefragt zu werden, wurde ich später und werde ich heute kaum je gefragt und gefordert. Hin und wieder freilich schon – als Studentenseelsorger zumal, also in der Begegnung und Auseinandersetzung v.a. mit kritischen, intellektuellen Menschen. Solche Diskussionen und Denkgefechte machen mir auch immer noch Spaß, und ich bin froh, ordentlich dafür trainiert zu haben. Aber ich weiß heute, dass ich solche Auseinandersetzungen ebenso gut führen könnte, ohne wirklich zu glauben – und dass mit ihnen kaum einmal jene tiefere, existentielle Ebene berührt wird, auf der die wirkliche Entscheidung fällt zwischen Glauben oder Nicht-Glauben, zwischen echter oder nur vermeintlich-vordergründiger Hoffnung – jene Ebene also, auf der sich echte Bekehrung abspielt. Ich will jetzt damit keineswegs dem Hauptgeschäft der Theologie – nämlich unseren Glauben wissenschaftlich zu durchdringen, zu begründen und immer wieder neu zu interpretieren und reflektieren – ich will also seriös-redlichem Theologietreiben keineswegs seinen Sinn absprechen; es ist immer noch ein wichtiges, ja wesentliches Werkzeug kirchlicher Arbeit; aber es ist nicht deren Hauptaufgabe und Ziel. Und v.a. ist es nicht identisch mit dem Grund der Hoffnung selbst, nach dem doch gefragt wird, sofern denn gefragt wird.
Als Donquichotterie erscheint mir deshalb in zunehmendem Maß die vordergründige Deutung jenes Satzes aus dem 1. Petrusbrief auf einer rein rationalen Ebene. Eine Donquichotterie ist es zu meinen, jenes Rede-und-Antwort-Stehen über die uns erfüllende Hoffnung beschränke sich auf die Kunst des besseren Argumentierens und Begründens, des besseren Redens und Wissens und sei auf dieser Ebene auszutragen. Nein, für biblische Begriffe wäre das ein bloßes Windmühlengefecht und wir TheologInnen bloß Ritter von trauriger Gestalt. Gewiss nicht die gelehrte Glaubensdiskussion hat der Petrus-Brief im Blick, wenn er die Bereitschaft zur Rechenschaft über die eigene Hoffnung einmahnt.
Den frühchristlichen Adressaten dieses Briefes stellte sich doch ein ganz anderes Problem: Sie sahen sich – das geht aus anderen Stellen des Petrusbriefes hervor – nicht so sehr intellektueller Kritik ausgesetzt, sondern einfach alltäglichen Anfeindungen, Verleumdungen, Beleidigungen seitens ihres sozialen Umfeldes. Dieses Umfeld fühlte sich offenbar provoziert, kritisiert, verunsichert durch diese Anhänger eines neuen Glaubens – und vermutlich gar nicht wegen deren neuen Ansichten über Gott und die Welt; diesbezüglich herrschte auch im römischen Weltreich schon ein ziemlich toleranter Religionspluralismus. Das war nicht das Problem. Aber worin die jungen Christen offenbar Anstoß erregten, das musste ein Lebensstil und ein Handeln gewesen sein, das sich augenfällig von dem ihrer Umwelt unterschied und das ohne ein besonderes, tiefes „Hoffnungsvertrauen“ nicht plausibel war. – Die frühen christlichen Gemeinden boten sich also nicht primär als etwa besonders interessante, gelehrte und originelle Partner für theologische Diskussionen an. Paulus selbst, der wohl erste große Theologe des Christentums, konnte bekanntlich im Kreis der Gelehrten auf dem Athener Areopag nicht wirklich viel ausrichten und groß punkten. – Nein, nicht auf dieser intellektuellen Ebene wurde von den frühen Christengemeinden Rede und Antwort gefordert über die sie erfüllende Hoffnung; und nicht auf dieser Ebene erregten sie das Interesse ihrer Umwelt. Es musste vielmehr ihre außergewöhnliche, auffallende Lebenspraxis gewesen sein, die Anlass zu Fragen gab – zu Fragen, für die es wiederum nicht hochtrabende, wissenschaftliche Antworten brauchte, sondern für die – wie der Petrusbrief fortfährt – eine bescheidene, ehrfürchtig-einfache Antwort ausreichte – eine Antwort, die vermutlich in nichts anderem bestand als in einem Bekenntnis zu Jesus Christus, über den nicht viel zu diskutieren, sondern von dem einfach zu erzählen war im Stil der Evangelien.
Die entscheidende Frage, vor die uns der Petrusbrief auch heute noch stellt, ist also gar nicht so sehr die Frage, wie wir antworten können auf die Frage nach dem Grund unseres Glaubens. Die entscheidende und für uns viel drängendere Frage ist vielmehr: Wie können wir als ChristInnen so leben, dass wir überhaupt nach der uns erfüllenden Hoffnung gefragt werden? – Vielleicht meint deshalb Rede und Antwort stehen für unseren Glauben zunächst vor allen Dingen dies: in einer gewissen Selbstverständlichkeit und Unbekümmertheit das zu tun, wozu unsere Hoffnung uns einfach ermächtigt – also etwa gerade nicht die Augen zu verschließen und zu resignieren vor den oft übermächtigen Problemen unserer Zeit; uns – im Gegenteil – zu engagieren selbst dort noch, wo die allgegenwärtige Kosten-Nutzen-Rechnung uns zu unverbesserlichen Idealisten stempelt; uns zu verweigern dem Tod als scheinbarer Grenze unseres Lebens, uns damit auch zu verweigern der in unserer Zeit allgegenwärtigen Sorge, wir könnten zu kurz kommen in diesem begrenzten Leben und müssten deshalb alles auskosten, was nur geht. Und letztlich bedeutet für unsere Hoffnung einzustehen, so zu leben, dass es um der Solidarität mit Benachteiligten willen sogar an die eigene Substanz gehen kann, und gerade darin eine Freiheit zu verwirklichen, wie sie vitaler und grenzenloser nicht sein kann.
Rede und Antwort stehen für die Hoffnung, die uns erfüllt ... – das meint also zunächst v.a.: so leben, dass andere provoziert oder einfach ratlos oder vielleicht sogar fasziniert überhaupt einmal zu fragen beginnen: „Sag' mal, warum lebst du eigentlich so, wie du lebst?“ – Zugegeben: Das ist in einer Gesellschaft, in der beinahe alles toleriert und erlaubt, was nicht gesetzlich verboten ist, gar nicht so einfach. – Amen.

FÜRBITTEN – 6. Sonntag der Osterzeit – A
Gott, Du bist unserer Welt gegenüber nicht fremd, unberührt oder gar feind geblieben, sondern bist ihr liebend nahe an jedem Ort, zu jeder Zeit. Dich bitten wir:
•	Erfülle mit Hoffnung alle Menschen, die aufgrund von Krieg oder Katastrophen ihre Lebensgrundlagen verloren haben, und bewahre vor Resignation alle, die sich dabei um Hilfe und Solidarität bemühen.
•	Erfülle mit Mut und Kreativität alle Verantwortlichen in Politik und Kirchen, damit nicht Ängstlichkeit und Ignoranz die Ratgeber ihres Handelns sind.
•	Erfülle mit gegenseitiger Wertschätzung und Redlichkeit alle Konfliktpartner in privaten und gesellschaftlichen, in politischen und religiösen Auseinandersetzungen.
•	Erfülle mit mutigem Vertrauen und Hoffnung uns alle, wenn verantwortungsvolle Entscheidungen, beruflicher Druck oder private Schwierigkeiten uns belasten.
Gott, im Evangelium vom Leben, Sterben und Auferstehen Deines Sohnes gründet unsere Hoffnung. Lass sie nicht zuschanden werden; lass auch uns das Leben und die Freiheit finden, die Ihm eigen waren – Christus Jesus, unserem Herrn und Bruder. Amen.

EINLEITUNG

Ist unser Christentum wahr?
Ist das Christ-Sein:	Fromme Übungen halten, andächtig der Messe beiwohnen,
				meditierend in Gott sich versenken,
				der Kirche gehorchen, gute Bücher lesen, Gespräche pflegen,
				anderen zur rechten Zeit ein mahnendes Wort sagen,
				im Gasthaus das Tischgebet nicht unterlassen ...
Ist das Christ-Sein:	Opfer bringen, verzichten, nicht alles begehren,
				reichlich spenden, bescheiden sein, nicht nach Ehren streben,
				Schmerzen geduldig tragen,
				Zeit haben für Gott – obwohl Zeit Geld ist ...
Ist das Christ-Sein:	Die Gebote halten, alles verzeihen,
				gutes Beispiel geben, ernstlich Gewissen erforschen ...
Ist das Christ-Sein?
Wenn wir die Zeit nicht finden, uns in Gott zu versenken,
die Bücher nicht verstehen, Menschen fürchten
und manchmal so tun, als ob Christus nicht lebte	-        sind wir dann keine Christen?
Wenn wir uns hinreißen lassen von Leidenschaft,
wenn der Ehrgeiz uns krank macht,
wenn wir im Übermaß Schmerztabletten schlucken	-        sind wir dann keine Christen?
Wenn wir vieles nicht tun, was wir tun sollten,
wenn wir begehren, was nicht gut ist			-        sind wir dann keine Christen?
Gott vielleicht sind wir schlechte Christen.
Aber um ein Entscheidendes bitten wir Dich:
dass unser Herz offen bleibt – Dir und unserem Nächsten, der uns manchmal nicht gefällt.
Herr, erbarme Dich unser – Christus, erbarme Dich unser – Herr, erbarme Dich unser.