Schwestern und Brüder!
Die Szene des heutigen Evangeliums könnte den nach bewährtem Muster gestrickten Plot eines Hollywood-Schinkens abgeben. Da ist auf der einen Seite der Pharisäer: Vertreter des soliden, bürgerlichen Establishments – hinter seiner wohlanständigen Fassade in Wirklichkeit ein bornierter Kretin mit gemeinen Gedanken; auf der anderen Seite die stadtbekannte Sünderin: ein under-dog, aber mit zu großer Regung und selbstvergessener Hingabe fähigem Herzen. Es ist von vornherein klar, wem unsere Sympathien gehören. Und ganz nach unserem Geschmack läuft die Szene auch ab: Ein klarer Sieg für die Außenseiterin; der nach außen hin glatte, in seinem Herzen aber verdorbene Spießer kriegt sein Fett und seine Lehre ab. – Happy end; das biblische Sonntagsprogramm lässt uns mit uns und der Welt zufrieden sein...
Aber nein! – Gerade so kann es ja nicht sein! – Das Evangelium sollte doch mehr sein als eine mediokre, moralisch behagliche Prime-time-story! – Sonst wäre es doch längst vergessen und in irgendwelchen Archiven vermodert – wie so vieles andere aus der amerikanischen Traumfabrik, dessen Kraft kaum länger als für einen Fernsehabend reicht.
Versuchen wir es also anders: Versuchen wir einmal, den Konflikt nicht zu verharmlosen, der doch gerade das Grundgewebe dieser ganzen Szene darstellt. Versuchen wir, diesem Konflikt seine Spitze zu lassen, indem wir gerade nicht in der Manier des gelernten Hollywood-Publikums aus der Sünderin des Evangeliums einen eigentlich ganz sympathischen Charakter und gar die Heldin der Story machen und den frommen Gastgeber Jesu einfach als Heuchler und Spießer abstempeln. Denn damit machten wir es uns ja doch zu leicht: Damit reduzierten wir das Verhalten Jesu gegenüber der Sünderin auf das Maß unserer eigenen Sympathie- und Liebesfähigkeit. Auch wir haben ja ein Faible für sympathische kleine Gauner; und auch wir setzen selbstgerechte Heuchler zurecht auf die Anklagebank. – Versuchen wir es also anders! Versuchen wir, es einmal einen Augenblick lang für möglich zu halten, dass der Gastgeber Jesu kein bornierter Heuchler, sondern wirklich ein Mensch mit besten Absichten und redlichem Bemühen um Gerechtigkeit, Wahrheit und Rechtschaffenheit war; und dass die Sünder des Evangeliums tatsächlich widerwärtige, missratene Existenzen waren, abstoßende Charaktere, für die wir keinen Funken Sympathie, geschweige denn Liebe aufbringen könnten.
Wenn wir uns das vorstellen können – und ich bin überzeugt, dass diese Vorstellung der Intention des Evangeliums viel näher kommt als die übliche Hollywood-Dramaturgie – wenn wir uns das also vorstellen können, dann gewinnt die ganze Szene plötzlich eine ganz andere Schärfe; dann spüren wir vielleicht auch, welch unerhörte Provokation, welch alles andere als banal-kitschige Botschaft aus dem Verhalten Jesu, aus Seiner Zuwendung zur Sünderin spricht: „Gott lässt seine Sonne aufgehen über Gute und Böse, und Er lässt regnen über Gerechte und Ungerechte.“ Das hat Jesus in der Bergpredigt gesagt. Jesus verkündet also einen Gott, der allen Menschen – ohne Ausnahme – Seine Zuwendung schenkt, der also auch da noch liebt, wo nicht nur unsere gesellschaftlichen Normen Liebe und Zuwendung versagen, sondern auch unser innerstes Empfinden, unser Gefühl für Gerechtigkeit und Maß. Gott liebt auch da noch, wo  selbst bei bestem Willen nicht mehr lieben können. Das verkündet Jesus in seinem Verhalten gegenüber der Sünderin. Und das ist die nicht zu entschärfende Provokation des Christentums.
Solch ein Stoff eignet sich in keiner Faser mehr für eine liebliche Sonntags-Geschichte mit happy end. Dieser Stoff wirft das Maß all dessen schlichtweg über den Haufen, was eine bürgerlich-aufgeklärte Moral für gerecht, für angemessen, ja sogar noch für weitherzig und großzügig zu halten bereit ist. Maßstäbe, nach denen wir gewohnt sind, menschliches Verhalten zu messen, zu bewerten und zu beurteilen, verlieren hier einfach Gültigkeit und Sinn. Vielleicht kommt unser alltägliches Zusammenleben nicht ohne solche Maßstäbe aus – für Gott sind sie belanglos.
Was uns Jesus in Seinem Gleichnis von den Schuldnern und in Seinem Verhalten zur Sünderin mitteilt, bringt der Apostel Paulus in seinem Brief an die Galater in eine theologische Formel: dass nämlich „der Mensch nicht durch Werke des Gesetzes gerecht wird, sondern durch den Glauben an Jesus Christus, ...; denn durch Werke des Gesetzes wird niemand gerecht.“ – Dieser biblische Gerechtigkeitsbegriff hat eben nichts, aber rein gar nichts zu tun mit unseren gewohnten Gerechtigkeitsvorstellungen, die sich allesamt an bestimmten sittlichen Leistungen bzw. Verhaltensweisen orientieren. Der biblische Gerechtigkeitsbegriff setzt ganz woanders an: Vor Gott ist nichts und niemand gerecht aus sich selbst heraus – kein Gesetz, keine Moral, kein Verhalten, kein Mensch. Was den Menschen vor Gott gerecht macht, ist eigentlich nicht beantwortbar. Es ist einfach so. Es gibt da kein „deshalb“ und „dadurch“ und „unter dieser oder jener Bedingung“. Gottes Liebesfähigkeit ist einfach größer als das Maß menschlichen Erklärens, Rechnens und Begreifens. Sie kann nur geglaubt werden – oder eben nicht.
Gewiss: Angesichts dessen muss vieles zusammenbrechen, womit wir mühsam Ordnung zu bringen versuchen in unsere ohnehin schwer zu ordnende Welt. Wir täten uns zweifellos viel leichter mit einem Seelenkrämer-Gott, mit dem wir klare, berechenbare Geschäfte abwickeln könnten: Tausche moralisch anständiges Leben gegen himmlische Belohnung! Und wer ebenso brav und artig ist, hat sich Gottes Zuwendung ebenfalls verdient! – Für den biblischen Gott scheinen solche Rechnungen hingegen irrelevant zu sein. Seine Liebe ist frei erwählend – und in ihrer Freiheit geradezu ungerecht: Sie gilt v.a. jenen, die gerade nichts vorzuweisen haben an nennenswerten sozialen Verdiensten und moralischen Leistungen: Armen, Schwachen, Sündern. Die können gar nicht anders, als ihr Heil in Seine Hände zu legen. Aber auch wir stehen somit vor einer Entscheidung, aus der es kein Entweichen gibt: Entweder dieser unbegreiflichen, freien Liebe Gottes zu vertrauen – oder sich doch lieber auf eine leistungsorientierte Moral und Gerechtigkeit zu verlassen. Eine dritte Alternative gibt es nicht.