Schwestern und Brüder!
Zu dieser Evangelienstelle ein Buchtipp: Das wohl wichtigste Buch meiner Theologenlaufbahn entstammt nicht der Feder eines wissenschaftlichen Theologen, sondern eines Literaten: Thomas Manns biblische Roman-Trilogie „Joseph und seine Brüder“. Auf zunächst abschreckenden rund 1.800 Seiten breitet der große deutsche Romancier die gesamte biblische Ur- und Frühgeschichte aus: angefangen von der Erschaffung der Welt über Noah und die Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob bis hin zu des Letzteren Lieblingssohn, dem „ägyptischen“ Joseph, von dem das ganze literarische Titanenwerk seinen Titel hat. Thomas Mann erzählt nicht nach in der gewohnten biblischen Chronologie der Ereignisse, sondern eher im Stil eines orientalischen Geschichtenerzählers, der – irgendwo anhebend und dann frei weiter assoziierend – vom Hundertsten ins Tausendste gerät, der dabei auch außerbiblische Mythen des antiken Orients und zuweilen auch kommentierende Gedanken in seinen Erzählstrang einflicht. Auf diese Weise entfaltet Mann ein opulentes Gemälde von unerhörter Farb- und Lebendigkeit; die 3.000 Jahre alten und jedem einigermaßen religiös gebildeten Menschen allzu vertrauten Mythen gewinnen gleichsam auf ganz neue Weise Fleisch und Blut und werden auf diese Weise zur Erzählung auch der eigenen Lebens- und Glaubensgeschichte.
Was mir dieses gigantische Literatenwerk aber zum wichtigsten Buch meiner Theologenlaufbahn werden ließ, ist weder seine Opulenz noch seine sprachliche Brillianz – sondern ein theologisches Grundmotiv, das Thomas Mann in der ganzen Vielzahl und Vielfalt an biblischen und außerbiblischen Erzählungen herausgearbeitet hat und das diese wie ein roter Leitfaden zusammen knüpft: Es ist das Leitmotiv von der frei erwählenden, einseitig bevorzugenden, parteiischen und deshalb in gewissem Sinne immer auch ungerechten Liebe. Und Thomas Mann erzählt und spricht auf diese Weise nicht nur von menschlicher Liebe, sondern er sieht darin den grundlegenden Charakterzug der Liebe Gottes, die in all den biblischen Mythen zugleich erzählt wird: Diese Liebe ist frei erwählend – also nicht rational nachvollziehbar, sondern unerklärlich, letztlich willkürlich; einseitig bevorzugend – also Partei ergreifend, nicht egalitär, nicht gleichgültig im Sinne von allen gleichmäßig zukommend; damit aber ist sie immer auch ein Stück weit exklusiv, ungleich behandelnd und insofern auch ungerecht; ungerecht, d.h. ohne rechtlichen Maßstab, nicht einklagbar; diese Liebe beansprucht ihren Gegenstand ganz, ohne sich selbst einem Rechtsanspruch unterzuordnen.
Ich muss gestehen: Als – zumal zölibatärem – Theologen war mir das zunächst einmal starker Tobak. Hatten wir uns in der Ausbildungszeit im Priesterseminar nicht als eine Kernbegründung gerade des priesterlichen Zölibats angeeignet, für alle uns anvertrauten Menschen in gleicher Weise da sein zu wollen? Und hatten wir uns nicht für eine Theologie begeistern lassen, nach der Gott doch alle Menschen liebt – alle, ohne Ausnahme? Ja, vielleicht stimmt das sogar – nur hatten wir daraus einen falschen Schluss gezogen: „Ausnahmslos alle“ hatten wir gleichgesetzt mit „alle auf die gleiche Weise“, also gleichmäßig im Sinne einer verteilenden Gerechtigkeit, im Sinne der unparteiischen, gleichgültigen iustitia. Das Rot leidenschaftlicher Liebe war uns so zum friedlich-harmonischen Weiß verblasst. Muss damit aber nicht im selben Maß die Botschaft verblassen, die es weiterzugeben gilt? – Nun, zum Glück ist mir Thomas Manns Roman in die Quere gekommen ... 
Seither hat auch der Kernsatz des heutigen Evangeliums einen neuen Klang für mich bekommen: „Liebt einander! Wie ich euch geliebt habe, so sollt auch ihr einander lieben.“ – Ich lese daraus nicht mehr ein Gebot, alle Menschen in gleicher Weise zu lieben, also allen gleich liebevoll zu begegnen, damit aber auch gleich-gültig in dem letztlich widerlichen Doppelsinn des Wortes. Ich lese aus diesem Kernsatz des Evangeliums vielmehr ein Gebot, immer wieder aufs Neue diesem „Wie“ auf die Spur zu kommen und dem entsprechend zu lieben, also entsprechend diesem „So wie ich euch geliebt habe“. – Wie aber ist diese Liebe Jesu? Was zeichnet sie aus? Was macht sie besonders?
Nun, sie ist letztlich wie die Liebe Gottes in Thomas Manns großem Bibel-Roman: ungleich(mäßig), Partei ergreifend, engagiert. Einmal erscheint Jesus in der Bibel im Bild des gütigen Hirten und auch des Lammes, das sich nicht zur Wehr setzt. Ebenso ist von ihm die Rede als vom Gottesknecht, der den glimmenden Docht nicht löscht und das geknickte Rohr nicht bricht. Er spendet vielmehr Trost, heilt Kranke, versöhnt Menschen mit sich selbst und Gott. Er ist zärtlich mit Kindern, respekt- und liebevoll zu Frauen und allen, die in seiner Gesellschaft nichts galten. – Aber: Es gibt in der Bibel auch noch einen „anderen“ Jesus – einen unbequemen, einen kritischen, ja mitunter sogar gewalttätigen Jesus: einen, der wutentbrannt gegen religiöse Geschäftemacherei im Jerusalemer Tempelhof revoltiert; einen, der sich mit religiösen und politischen Gesetzeshütern auf messerscharfe Streitgespräche einlässt; einen, dem die Tischgemeinschaft mit öffentlichen Sündern lieber war als die Zustimmung und Anhängerschaft der Frommen; einen, der Gesetze bricht, um sich auf die Seite von Armen und Ausgegrenzten zu stellen; einen, der seine engsten Gefährten schroff zurecht- und sogar seine Familie zurückweist, sobald sie sich ihm in seinen Weg stellen; es gibt schließlich sogar den Jesus, der nicht den Frieden zu bringen gekommen sein will, sondern das Schwert; der gekommen ist, Feuer auf die Erde zu werfen, und nichts sehnlicher wünscht, als dass es endlich brenne.
Haben wir es hier also etwa mit einem launenhaften Egomanen zu tun? – Oder ist sie eben genau so: seine Liebe, die wir als vollkommene Offenbarung der Liebe Gottes glauben – und die es nachzuahmen gilt, auf dass die Welt erkenne, dass wir seine JüngerInnen sind? – Leidenschaftlich, frei erwählend und parteiisch muss dann aber auch unsere Liebe sein. – Weshalb aber trage ich dann dieses weiße Kleid? Ist die Farbe von Ostern denn nicht eigentlich rot?