Schwestern und Brüder!
„Fasten ist ein Teil meines Wesens. Ich kann darauf ebenso wenig verzichten, wie auf meine Augen. Was die Augen für die äußere Welt sind, das ist Fasten für die innere.“
Dieses Zitat Mahatma Gandhis findet sich im heurigen Fastenzeit-Folder „Linz lebt light“. Dass Fasten Teil seines Wesens geworden war, mag für Gandhi, „die große Seele Indiens“, zutreffen; für uns weniger charismatische FasterInnen bleibt es aber doch eher eine Ausnahme-Übung, die uns selten leicht fällt. Viel interessanter erscheint mir deshalb die zweite Kernaussage des Gandhi'schen Zitats, sein Vergleich des Fastens mit den Augen: „Was die Augen für die äußere Welt sind, das ist Fasten für die innere.“ – Fasten als Sehhilfe, als „Schule des Sehens“. Wer fastet, sieht – genauer und schärfer.
Wir assoziieren Fasten gewöhnlich mit einem Verzicht. Aber nicht der Verzicht selbst im Sinne eines Opfers ist der eigentliche Zweck des Fastens; er ist bestenfalls das Mittel: Der Verzicht soll so etwas wie eine heilvolle Irritation bewirken. Wer in diesem Sinn fastet, steigt heraus aus der Gewohnheit und nimmt eine neue Perspektive ein auf sein Leben. Man verzichtet auf das, was das Leben sonst angenehm, bequem und sicher macht, verzichtet damit also auch auf alltägliche Lebenskrücken, auf Scheinbefriedigungen, faule Kompromisse usw. Das verändert den Blick auf das eigene Leben und sein Verhältnis zur Mitwelt. – Wer fastet, gleicht irgendwie einem, der freiwillig hinausgeht in eine Wüste, in der er höchstens das Lebensnotwendige vorfindet – nicht mehr: keine Verzierung, kein Dessert, keinen Luxus. Und so wie die Wüste einen Menschen folglich mit nichts anderem konfrontiert als mit der einen reinen Frage nach dem eigenen Überleben, so kann auch das Fasten den Blick frei machen und schärfen für die eigentlich entscheidenden Fragen des Lebens. Und nicht nur für diese Grund- und Sinnfragen wird der Blick neu geschärft, sondern auch für die eigenen, bislang darauf gegebenen Antworten. Das ist die heilsame Irritation, auf die das Fasten eigentlich abzielt: Reduktion auf das Wesentliche zur Hinführung auf die eigentlich entscheidenden Fragen und damit auch Herausforderung zu neuen Antworten ohne Ausflucht, ohne Selbsttäuschung oder Ornament.
Die Erzählung von den Versuchungen Jesu kann uns als Beispiel dienen für einen solchen Prozess: Seine 40-tägige Wüstenzeit hat Jesus vor die tiefsten und zugleich gefährlichsten Abgründe der eigenen Persönlichkeit geführt und damit auch vor die entscheidenden Fragen seines Lebens: Im letzten Winkel des Unterbewusstseins verborgen liegende Wunschphantasien kommen da plötzlich an die Oberfläche – Allmachtsphantasien: Steine in Brot verwandeln = totale Verfügungsgewalt über die Welt der materiellen Dinge, über die Welt des Habens; alle Reiche der Erde beherrschen = Allmacht auch über alles Lebendige, über die Mitwelt; Gott herausfordern = Macht sogar über Gott gewinnen wollen. – Es ist keineswegs abwegig, Jesus solche Allmachtsphantasien zuzutrauen; ein Mensch mit seinen Charismen, mit seinem Sendungsbewusstsein, mit seinem Gottvertrauen – nichts wäre verwunderlicher, wäre Jesus nicht verfolgt worden von solchen Gedanken! – Die verneinende Antwort, die Jesus Zeit seines Lebens darauf gibt, haben wir gehört; sie ist eindeutig und klar – so klar und rein – geradezu künstlich rein – wie die Situation, in der er sie zum ersten Mal gab: nach einer 40-tägigen Fasten- und Wüstenzeit. – Vielleicht braucht es hin und wieder so außergewöhnliche Zeiten, um auf die sich darin stellenden klaren Fragen auch ebenso klare und klärende Antworten zu finden.
Eine solch klare und klärende Zeit könnte und möchte uns die kirchliche Fastenzeit sein: Eine Möglichkeit, ein wenig in Distanz zu treten zum gewohnten Lebenskontext – sei es zu den üblichen Ernährungsgewohnheiten, zum alltäglich gewordenen Kulturkonsum, vielleicht auch zu verzichtbaren Alltagsprothesen, Trostspendern oder gar Lebenslügen. Es geht dabei nicht um die Erbringung irgendeiner asketischen Leistung; es geht um die Herstellung einer Atmosphäre, in der u.U. manch lang überdeckte Wahrheit über einen selbst sichtbar werden könnte und man vielleicht sogar eine neue, aufrichtige Antwort darauf findet. – Kein leichtes und immer angenehmes Unterfangen, aber mit Sicherheit ungemein reinigend und klärend. – „Was die Augen für die äußere Welt sind, das ist Fasten für die innere.“
Ich möchte Ihnen dazu noch einen Text von Alfred Delp SJ über die so verstandene Fastenzeit als Wüstenzeit vorlesen; es ist ein Text der Ermutigung und Einladung:
DIE WÜSTE GEHÖRT DAZU...
Es steht schlimm für ein Leben, wenn es die Wüste nicht besteht oder sie meidet. – Die Stunden der Einsamkeit müssen mit denen der Gemeinschaft in einem bestimmten Verhältnis stehen, sonst verkümmern die Horizonte und werden die Gehalte zerredet und vertan. – Das ist eine der großen Befreiungstaten, die der Mensch an sich selber tun muss, dass er sich immer wieder in der Einsamkeit dem großen Frager und dem echten Anblick der Dinge stellt... – Die Wüste gehört dazu. …  – Ich will keine Ode an die Wüste schreiben. Wer sie bestehen musste und muss, wird mit Ehrfurcht von ihr sprechen und mit der leisen Verhaltenheit, mit der der Mensch sich seiner Wunden und seiner Schwächen schämt. Sie ist der große Raum der Besinnung, der Erkenntnis, der neuen Einsichten und Entscheidungen. – Sie ist die schwere Last, die dem Schiff den Tiefgang und die Festigkeit sichert... Und sie ist der stille Winkel unserer Tränen und Notrufe und Erbärmlichkeiten und Ängste. Aber sie gehört dazu.