Schwestern und Brüder!
Am Festtag unseres Landespatrons, des heiligen Landesfürsten Leopold, könnte das zugehörige Festtagsevangelium leicht zu einem gedanklichen Kurzschluss verführen: dass nämlich mit dem König in unserem Gleichnis unser adliger Heiliger gemeint sein könnte. Irrtum! Es handelt sich hier um eines der zahlreichen jesuanischen Gleichnisse über das Gottesreich. Und wann immer in den Gottesreich-Gleichnissen ein König oder eine sonstige übergeordnete Autorität auftaucht, ist damit ausschließlich Gott gemeint. - Wenn der Festtagsheilige Leopold schon in einen Bezug zu diesem Gleichnis gebracht werden soll, dann in der Rolle eines jener Knechte, denen ein Lehen anvertraut wird, um damit zu wirtschaften. Die Hagiografen beschreiben den hl. Leopold jedenfalls als leuchtendes Beispiel eines christlichen Landesfürsten, also eines Menschen, der die ihm anvertraute politische Vollmacht nicht als persönlichen Besitz, sondern als ein anvertrautes Lehen und einen Auftrag verstand, für den er selbst wieder vor einer höheren Autorität, letztlich vor Gott, Rechenschaft abzulegen haben würde. Und es versteht sich wohl auch von selbst, dass als Vergleichspunkt für unseren Landesheiligen gewiss nicht jener dritte Knecht taugt, der ob seiner Ängstlichkeit das anvertraute Gut einfach in ein Tuch bindet anstatt damit Geschäfte zu treiben und darob gescholten wird. Nein, Leopold wird im Gegensatz dazu von den Historikern als tatkräftiger, gestaltungswilliger Politiker beschrieben. - Nun könnten wir es einfach damit bewenden lassen: Leopold ist eine historische Gestalt aus einer zeitlich ebenso wie politisch ziemlich fernen Vergangenheit und zumal eben ein Politiker, also auch nicht unbedingt eine besonders geeignete Identifikationsfigur für die meisten von uns. Was also sollen wir anfangen mit der Feier des hl. Leopold? Nun, auch wenn nicht jedeR von uns zum Engagement in der hohen Politik berufen ist, so haben doch wir alle Kraft unseres Christseins Mitverantwortung für die Gestaltung des gesellschaftlichen Zusammenlebens und unserer Mitwelt – und das ist eine politische Verantwortung.
Ich möchte Sie deshalb einladen, das heutige Feiertagsevangelium einmal zu lesen vor dem Hintergrund dieser Frage nach dem eigenen öffentlichen (Nicht-) Engagement. Immerhin: Unser Gleichnis spielt ja eindeutig in einem öffentlichen Raum, dem der Wirtschaft. Denn bei den Minen, von denen da die Rede ist, handelt es sich zunächst einmal ganz einfach um Geld – sehr viel Geld sogar. Die Welt, in der unser Gleichnis spielt, ist also – ganz lapidar – die Welt der Geldwirtschaft. Und auch wenn die Wirtschaft zur Zeit Jesu kaum mit unserem modernen Finanzkapitalismus zu vergleichen ist, so galten ähnliche Spielregeln offenbar schon damals. Wie wäre Jesus sonst zu seinem Gleichnis gekommen, das uns klipp und klar sagt: Nur wer bereit ist, sein Kapital zu investieren und aufs Spiel zu setzen, der kann auch gewinnen; wer es dagegen in ein Tuch einbindet, hat am Ende sicher nichts gewonnen, eher verloren – möglicherweise sogar den ganzen ursprünglichen Wert. – Diese Erfahrung aus der Wirtschaftswelt mit ihren oft brutalen Mechanismen und Spielregeln gilt es zunächst einmal ernst zu nehmen zur Deutung unseres Gleichnisses, und die geht dann ungefähr in folgende Richtung: Das Reich Gottes ist da, wo ein Mensch das ihm Anvertraute – seien es nun materielle Werte, seien es seine persönlichen Fähigkeiten und Begabungen und letztlich das ihm geschenkte Leben – einsetzt, in ein freies Spiel von Kräften bringt und also auch riskiert. Wofür sich ein- und aufs Spiel setzen – darüber sagt dieses Gleichnis nichts. Dafür sind andere Stellen des Evangeliums zu befragen. Aber festzuhalten ist: Das Reich Gottes hat offenbar wesentlich mit der Bereitschaft zu tun, sich furchtlos einzusetzen, zu investieren, zu riskieren – und sich nicht feige und sauber herauszuhalten, damit nur ja nichts passiert – frei nach dem Motto: Wer nichts anfasst, kann auch nicht sündigen.
Wovon unser Gleichnis nicht ausdrücklich spricht, aber was es doch logisch mit meint, ist die Tatsache, dass, wer etwas riskiert, natürlich auch verlieren kann. Aber der eigentliche „looser“, von dem unser Evangelium sehr wohl und ausdrücklich spricht, das ist offenbar gerade nicht der, der riskiert und verliert, sondern das ist der Mensch, der das ihm Anvertraute aus Feigheit und Angst vor Verlusten vergräbt. Stellen wir uns (in Anlehnung an den dänischen Philosophen Sören Kierkegaard) nur einmal hypothetisch einen vierten Knecht vor, der auch seine Mine erhalten hatte, am Tag der Abrechnung dann allerdings vortreten und bekennen musste: „Herr, ich wollte so gern mit Hilfe des mir anvertrauten Geldes etwas erwerben. Aber ich habe dabei wohl zu viel gewagt, und anstatt zu gewinnen habe ich alles verloren.“ Ich frage mich, ob dieser allzu risikofreudige Knecht nicht eher Vergebung finden würde als jener vorsichtige und ängstliche des biblischen Gleichnisses? – Mut zum Risiko, das Anvertraute couragiert ins Spiel bringen ohne Angst vor Verlust oder Schaden – das ist der entscheidende Vergleichspunkt, um den es im Gottesreich-Gleichnis von den Minen geht.
Wenn wir damit zu unserer ursprünglichen Frage nach dem Verhältnis von Christsein und öffentlichem Engagement zurückkehren, dann lese ich daraus Folgendes: Die Angst vor dem Risiko, sich im komplexen und von divergierenden Interessen gekennzeichneten Feld der Politik oder anderen Bereichen des öffentlichen Lebens zu engagieren und zu exponieren, die Angst, sich im Wege der dabei unvermeidlichen Kompromisslösungen vielleicht die Hände dreckig machen zu müssen, und sich deshalb lieber gleich herauszuhalten und das schmutzige Geschäft jenen zu überlassen, die ohnehin keine Skrupel vor nichts und niemandem kennen – diese Angst um die eigene weiße Weste hat im Gottesreich keinen Platz. Im Gegenteil: Das Gottesreich steht und fällt mit der Bereitschaft von Menschen, sich mutig ins Spiel zu bringen – und zwar nicht nur im vertrauten Geviert unserer Privathäuser und bestenfalls noch unserer Kirchen- und Vereinslokale, sondern in allen Bereichen menschlichen Lebens; sonst hätte Jesus sein Gleichnis gewiss nicht aus dem ach so „unfrommen“ und riskanten Bereich der Geldwirtschaft genommen.
Das Reich Gottes ist also keine auf irgendein himmlisches Jenseits zu vertagende Größe. Immer wieder spricht das Evangelium davon, dass es bereits angebrochen und schon da ist, und alleine schon der Begriff des „Reiches“ weist darauf hin, dass es nichts unpolitisches ist. Das Reich Gottes ist einfach überall, wo Menschen sich im Sinne des Evangeliums furchtlos ins Spiel bringen und aufs Spiel setzen – nicht zuletzt auch auf dem Gebiet der Politik. Und wer sonst sollte denn hier – sei es in Parteien, Gewerkschaften, Kammern, NGOs oder sonstigen Vereinigungen – wer sonst sollte in diesem Verhandlungsfeld unterschiedlichster und einander oft widerstreitender Interessen und Kräfte die Sache des Gottesreiches vertreten, wenn nicht gläubige, vom Evangelium bewegte Menschen – selbst auf das Risiko hin, dabei zu verspielen – sei es nun die eigene saubere Weste oder die Sympathie von Freunden und Nachbarn?
Das biblische Gleichnis am Fest des hl. Leopold sagt es auf ziemlich unverblümte Weise: Eine „Moral der weißen Weste“, die Einstellung, „nichts zu riskieren und sich aus allem herauszuhalten, damit nur ja nichts passiert“ oder die politisch untaugliche Weigerung des vermeintlich Frommen, im pluralistischen Widerstreit der Interessen Kompromisse mit Andersdenkenden einzugehen, hat nichts mit dem Himmelreich gemein. Das Gottesreich gründet nicht in einer Moral des Nichts-Tuns, Nichts-Riskierens und Sich-Heraushaltens, sondern es fordert couragiertes Engagement – gerade auch im Feld des öffentlichen Lebens, insbesondere der Politik.