Schwestern und Brüder!
Was ist Weisheit? – Geht man der Frage in einschlägigen Lexika nach, findet sich praktisch immer die Verbindung von Wissen mit Erfahrung. Weisheit ist also auf jeden Fall mehr als bloßes Wissen – mag dessen angesammelte Menge auch noch so groß sein. Ein vielwissender, belesener, gelehrter Mensch ist keineswegs automatisch auch ein weiser Mensch. Nicht umsonst kennen wir auch den Begriff des „Fachidioten“ oder das stets etwas skurrile Bild des weltfremden Gelehrten in seinem elfenbeinernen Wissensturm, dessen reine Wissenschaft vom realen Leben weitgehend unberührt bleibt und diesem deshalb auch wenig dient und nutzt. – Nein, Weisheit hat schon mit Wissen zu tun; das verrät schon der gemeinsame Wortstamm. Aber Weisheit ist eben viel mehr, ist mit konkreter Lebenserfahrung verbundenes, ja durchwirktes Wissen: mit konkreter Lebenserfahrung also konfrontiertes, geläutertes, angereichertes, verarbeitetes, ja mit den Enzymen des wirklichen Lebens geradezu durchgekautes und verdautes Wissen.
Und damit sind wir auch schon sehr nahe an dem Bild, das die vorhin gehörte Lesung aus dem Ersten Testament von der göttlichen Weisheit zeichnet: In dieser Lesung begegnet uns die Weisheit als eine Frau, die ein großes Haus führt und zu einem Mahl einlädt, das sie letztlich selbst ist. Ihre Einladung richtet sich dabei nicht wie bei den philosophischen Symposien, Akademien und Kongressen der heutigen Intellektuellen-Szene an die Denk-Profis, an wissenschaftliche Koryphäen und philosophische Eliten. Nein, die Einladung zum Mahl der göttlichen Weisheit ergeht auffallender Weise an die „Unerfahrenen“. Es sind gerade die „Unwissenden“ – wörtlich eigentlich die Nicht-Weisen, jene, denen es an „Herzsinn mangelt“ (M. Buber), die essen und trinken sollen von ihrem Mahl. Denn erst das mit Lebenserfahrung, mit Klugheit und „Herzsinn“ vermengte, zerkaute und verdaute Wissen schenkt Leben und dient dem Leben.
Von diesem Bild her lässt sich schließlich auch noch einmal ein Zugang gewinnen zu diesem weiteren, vorhin gehörten Ausschnitt aus der großen „Brot-Rede“ des Johannes-Evangeliums: Jesus setzt sich hier einmal mehr selbst als Mahl, das nur im tatsächlichen Verzehr zum Fleisch und Blut des Lebens wird. Vor dem Hintergrund des vorhin Gesagten könnte das auch ein wesentlicher Hinweis auf sein Verständnis von Religion und Glaube sein: Glauben im Sinne Jesu hätte dann auch nichts zu tun mit dem bloßen Ansammeln von religiösem Wissen und mit dem bloßen Fürwahr-Halten religiöser Lehren und Dogmen. Eine solche Religiosität gliche bloßer (und wohl auch nur vermeintlicher) Vielwisserei, bliebe eine skurrile, weltfremde Gottesgelehrsamkeit im elfenbeinernen Turm, bliebe totes theologisches Gewäsch, das weder Leben schenkt noch diesem dient. Nein, echter, lebendiger, vitaler Glaube im Sinne Jesu bleibt nicht äußerlich und eine objektiv messbare Größe, sondern ist gegessener, zerkauter, also mit den Erfahrungen des Lebens vermahlener und verdauter Glaube – mit den Erfahrungen des Lebens: dazu gehören Erfahrungen des Glücks, des Guten, Wahren und Schönen genauso wie die Nächte des Leids, des Zweifels, der Schuld und Schwäche.
Reifer Glaube ist also weiser Glaube: kein unreflektiertes, 110%iges Festhalten an den Worten und Lehren irgendwelcher religiöser Autoritäten und keine Sucht nach ekstatischen mystischen Erlebnissen, kein Eifern nach asketisch-heroischen Tugendgraden und keine spirituelle oder intellektuelle Feinschmeckerei. Reifer Glaube ist weiser Glaube: also ein Glaube, der mit konkreter Lebenserfahrung konfrontiert, geläutert, angereichert, verarbeitet, ja mit den Enzymen des wirklichen Lebens geradezu durchgekaut und verdaut wurde – und der so v.a. eines sein will: Nahrung für ein gutes, gerechtes und freies Leben – für den Glaubenden selbst, aber nicht weniger für seine Mitwelt.