Schwestern und Brüder!
Es ist zwar purer Zufall, dass die soeben gehörten biblischen Lesungen just zu jenem Sonntag gehören, auf den heuer die Sommersonnenwende fällt, also die Schwelle zur Zeit der wieder länger werdenden Nächte – aber es ist ein schöner Zufall: Denn beide Bibel-Lesungen verkünden die Machtlosigkeit der nächtlichen Finsternis gegenüber Gott.
Das Evangelium beginnt mit einer eher belanglos scheinenden Angabe der Tageszeit: „An jenem Tag, als es Abend geworden war ...“ Diese Einleitung ruft vielleicht das Bild des milden Ausklangs eines intensiv erlebten, schönen, vielleicht auch anstrengend-heißen Tages wach. Aber bald schon wird diese Vorstellung korrigiert: Jesus fährt mit seinen Gefährten geradewegs hinein in einen nächtlichen Sturm. – Die Zeitangabe „als es Abend geworden war“ zeigt also nicht einen Feierabend an. Sie nimmt uns vielmehr hinein in die Sprache und Bilderwelt der Bibel; und hier – wie überhaupt in der antiken Vorstellungswelt – ist der Abend zumeist nicht der laue, harmonische Tagesausklang; in der Bibel markiert der Abend den Anbruch der Nacht mit ihrer bedrohlichen Finsternis.
Schon ganz am Anfang der Bibel ist die Rede vom Abend. Einer gewaltigen Glocke gleich schwingt in der Erzählung von der Erschaffung der Welt sechs Mal der Satz hin und her: „Es wurde Abend, und es wurde Morgen.“ Dann schlägt jeweils der Klöppel an und zählt feierlich: „Erster Tag“ – „Zweiter Tag“ – „Dritter Tag“, bis es endlich heißt: „Es wurde Abend, und es wurde Morgen: sechster Tag.“ – Nur am siebten Tag, an diesem von Gott gesegneten Ruhetag, ist von keinem Abend und keinem Morgen mehr die Rede. – „Es wurde Abend, und es wurde Morgen.“ Die Schwingung dieses Refrains stellt sich eigentlich gegen unser Zeitgefühl. Wir würden eher sagen: „Es wurde Morgen, und es wurde Abend: erster Tag“ – und so fort. Denn wir Menschen schaffen am Tag; wir beginnen unser Werk am Morgen, und der Abend beschließt es. Hier in der Bibel aber heißt es umgekehrt und mit Betonung: „Es wurde Abend, und es wurde Morgen.“ Das will uns sagen: Gott schafft neu aus der Finsternis und Wirrsal der Nacht. Davon spricht nicht nur diese Erzählung von der Erschaffung der Welt aus dem dunklen Chaos des Uranfangs. Davon sprechen auch die beiden großen Brennpunkte des christlichen Jahresfestkreises: Weihnachten und Ostern. Die Mitte der Nacht markiert hier jeweils den Anbruch des Neuen: Geburt und Auferstehung. Davon spricht aber eben auch das heutige Evangelium: Jesus bricht mit den Seinen nicht am Morgen auf zu einer netten, kleinen Bootsüberfahrt – nein: Sie fahren mitten hinein in die bedrohliche Finsternis einer stürmischen Nacht, und gerade hier offenbart sich einmal mehr die positive Macht Gottes.
Die Nacht war in der Antike – wie gesagt – keine Zeit der Ruhe und Entspannung, sondern sie war ein Symbol des Grauens, des Unglücks und des Todes. Im Buch Ijob heißt es einige Verse vor dem vorhin gehörten Lesungsabschnitt: „Sehne nicht die Nacht herbei, die ganze Völker von ihrer Stätte vertreibt.“ (Ijob 36,20) Gemeint ist hier die Nacht der Not und des Krieges, die Nacht als Stunde der Angst und Verzweiflung, des Leidens und des Todes. Das ganze Buch Ijob thematisiert ja das verzweifelte Ringen der Menschheit mit dieser Bedrohung, und sein Protagonist gibt dabei keineswegs den „frommen Dulder“. Schon sein Name ist eine provozierende Frage; Ijob heißt: „Wo ist der Vater?“ – also letztlich: „Wo ist Gott?“ – Die vorhin gehörte Lesung konfrontiert uns mit einem Teil der Antwort, die Ijob erfährt, und sie begegnet uns interessanter Weise als Gegenfrage: „Wo warst du, als ich die Erde gegründet? ... Wer setzte ihre Maße? ... Wer verschloss das Meer mit Toren, als schäumend es dem Mutterschoß entquoll, als Wolken ich zum Kleid ihm machte, ... als ich ihm Tor und Riegel setzte und sprach: Bis hierher darfst du und nicht weiter, hier muss sich legen deiner Wogen Stolz?“ (Ijob 38,4-11). Das ist die Antwort eines unvergleichlich Mächtigeren. Ijob gibt sich geschlagen und sagt: „Was kann ich dir erwidern? Ich lege meine Hand auf meinen Mund“ (Ijob 40,4) und schweige. – Und in diesem Schweigen, am Ende seines Rechtsstreits mit Gott erfährt er dessen rettendes Wort: „Ich bin da. Fürchte dich nicht! Ich bin da, wo du bist. Ich bin bei dir alle Tage.“
Etwas ähnliches widerfährt den Gefährten Jesu in der Erzählung vom nächtlichen Seesturm: Ihr Ruf, mit dem sie den schlafenden Jesus wecken, spiegelt ein Gefühl der Gottverlassenheit wider. Jesus benennt es mit Angst und stellt diese als Gegenbegriff zum Glauben dar: „Warum habt ihr solche Angst? Habt ihr noch keinen Glauben?“ – Wie bei Ijob besteht die Antwort auf den Ruf nach der Gegenwart Gottes also auch hier wieder aus Gegenfragen. – Darin verbirgt sich vielleicht eine tiefe Weisheit im Umgang mit existentiellen Ängsten: Solche Ängste können einem Menschen weder mit noch so frommen Sprüchen „ausgeredet“ noch mit noch so gescheiten Erklärungen und Antworten „wegrationalisiert“ werden. Existenzangst kann nur überwunden werden im Rückgriff auf Urerfahrungen der Geborgenheit, d.h. indem solche tatsächlichen Urerfahrungen wachgerufen werden – z.B. durch Fragen, die auf den Erinnerungsschatz der betroffenen Menschen selbst abzielen.
Das heißt aber auch: Wo einem Menschen solche Urerfahrungen überhaupt fehlen, muss er sie erst machen können, um dadurch erst Vertrauen zu lernen. Das ist die eigentliche Form der Glaubensweitergabe: Nicht Vermittlung von Katechismuswissen oder dergleichen, sondern Vermittlung einer Geborgenheit, die auch die Stürme von Krisen aller Art zu bestehen vermag – seien diese Krisen nun persönlicher, wirtschaftlicher, politischer oder auch religiöser Natur. Und in der Regel braucht es dazu keine Glaubenslehrer, sondern gestandene, mitfühlende, solidarische Menschen, die einfach da sind, auch wenn sie selbst über keine fertigen Lösungen oder Antworten verfügen.
Die großen Erzählungen unserer Religion können beim erinnernden Wachrufen von solchen Gegenwartserfahrungen lediglich helfen; sie wollen vermutlich auch gar nicht mehr – sei es nun die Erzählung von der Erschaffung der Welt aus dem finsteren Chaos, die Erzählung vom Ringen Ijobs mit Gott oder die Erzählung von der Stillung des nächtlichen Seesturms, sei es die Erzählung von der Geburt Jesu in der Mitte einer Nacht oder die Erzählung vom Ostermorgen, der auf die Nacht des Karfreitags folgte. – Und so werden wir – Zufall oder nicht – auch am Vorabend jener Nacht, ab der die Tage wieder kürzer und die Nächte wieder länger werden, durch die biblischen Erzählungen erinnert: So tief die Krisennächte unseres Lebens auch sein oder noch werden mögen – die Nacht ist in der Stundenfolge der Bibel niemals das Ende eines alten, sondern die Geburtsstunde eines neuen Tages: Der neue Tag wird den alten nicht einfach fortsetzen; er wird vielmehr aus der Finsternis geboren und nach der Fahrt durch die Nacht „am anderen Ufer“ anbrechen. Oder wie es Dietrich Bonhoeffer mit den letzten Worten seines ebenso berühmten wie berührenden Gedichtes zum Ausdruck gebracht hat: „Gott ist mit uns am Abend und am Morgen und ganz gewiss an jenem neuen Tag.“