Schwestern und Brüder!
Danach sehnen sich alle – zumal in Zeiten wie diesen, also in Zeiten der Unsicherheit und Krisen: dass mit einem Mal alles ganz klar wird, dass neue, sinnvolle und gangbare Wege erkennbar werden und Mut und Zuversicht die Menschen beseelt, diese Wege dann auch zu gehen. Danach sehnen sich in der aktuellen Krisenzeit alle (oder doch viele). Und so stellen sich viele wohl auch Pfingsten vor: als Moment, an dem Zweifel, Furcht und Orientierungslosigkeit schwinden und den vom Hl. Geist Erfassten endlich der Knopf aufgeht. Vorbei die Lähmung, hinaus auf neue Wege!
So stellen viele sich die Wirkung des Hl. Geistes vor – nur: In der Pfingsterzählung der Apostelgeschichte ist davon nicht viel die Rede (zumindest noch nicht). Da wird vielmehr berichtet von heftigem Sturm und Getöse und von verwirrender Vielsprachigkeit auf der einen Seite und auf der anderen von Bestürzung und ziemlicher Ratlosigkeit. – Die erste Wirkung des Hl. Geistes stürzt die damit konfrontierten Menschen zunächst offenbar eher in Irritation als dass sie ihnen Klarheit und Neuorientierung verschafft. Er bricht die fest gefügten Vorstellungen und Ordnungsmuster auf, die auf jede Frage eine Antwort haben, und lässt Vertrautes fremd und Fremdes vertraut klingen. Vielleicht ist solche Irritation notwendig und heilsam für das danach Folgende. Aber zunächst wirkt der Hl. Geist gar nicht heilig, sondern eher irritierend diabolisch – insofern man den διά-βολος, den Teufel, wörtlich mit „Durcheinander-Werfer“ und „Auseinander-Bringer“ zu übersetzen hat.
An dieser Ähnlichkeit mag es wohl liegen, dass auch die gegenwärtige Krise in Wirtschaft, Gesellschaft und Politik so doppelsinnig bzw. zweischneidig erlebt wird: als katastrophales Chaos und existentiell bedrohlichen Zusammenbruch auf der einen Seite, auf der anderen Seite als Chance und Ansatzpunkt für längst überfällige Systemreformen und eine Neuausrichtung von Wirtschaft und Politik. – Womit also haben wir es gegenwärtig zu tun? Wer ist hier am Werk: διάβολος oder Hl. Geist? – Eine schlüssige, klärende Antwort scheint zumindest derzeit unmöglich; wir spüren mehr offene Fragen und Ungewissheiten als dass wir schon ein klärendes Urteil fällen könnten.
Was uns in dieser Verunsicherung vielleicht ein wenig weiterhelfen kann, ist ein aufmerksamer Blick auf das Evangelium des heutigen Pfingstfestes: Es ist eine etwas andere, weniger aufregende Erzählung von der Weitergabe heiligen Geistes. Und die Art und Weise, wie der österliche Jesus hier den noch immer in ängstlicher Krisenstimmung gefangenen Gefährten begegnet, könnte Orientierung darüber geben, wie geistbegabte Menschen in Krisen begegnen und was sie kennzeichnet:
Das erste, was Jesus tut: Er zeigt den Gefährten seine Wunden. Das könnte bedeuten: Unsere Referenzkarte als ChristInnen in der Begegnung mit einer krisengebeutelten Welt ist nicht, dass wir die Siegeszeichen einer christlichen Selbstherrrlichkeit und Besserwisserei vor uns her tragen. Nicht mit Triumphen und Erfolgen können wir überzeugen, sondern indem wir die Verwundungen Jesu sehen und vorzeigen: Die Verwundungen Jesu – das sind die Wunden der heute leidenden Menschen. Das könnte also ein erster wichtiger Grundzug geisterfüllter, christlicher Existenz in dieser krisenhaften Welt sein: nicht mit Stärken, Vorzügen und fertigen Rezepten prahlen, sondern deutlich machen, wo es im Getriebe dieser Welt Verwundungen und Verletzungen gibt, wer und wo in dieser Welt wirklich die Leidenden sind. Das zentrale Zeichen des Christentums ist das Kreuz; aber die Wege geisterfüllter ChristInnen sind keine Kreuzzüge, sondern eher Kreuzwege.
Das erste Wort, mit dem der österliche Jesus begegnet, ist stets eine Zusage von Frieden: Das ist nicht nur ein Wunsch, das ist Programm. Wo also der Geist Gottes wirkt, wirkt er in Frieden und für den Frieden. Das war in der Geschichte unserer Kirche auch nicht immer so. Häufig wurde versucht, den Glauben und das Gottesreich mit Druck und Gewalt voranzutreiben. Doch im Blick auf den österlichen Jesus muss es ganz anders gehen: Das Evangelium pflanzt sich in einer Atmosphäre des Friedens fort. Das meint keine vordergründige Harmonie oder Konfliktunfähigkeit. Es meint zunächst vielmehr das Aushalten von Unterschiedlichkeit (auch in den eigenen Reihen). Selbst offene Konflikte sind friedlich, fair und respektvoll auszutragen – und nicht mit dem Ziel eines Sieges, der immer auch mit Verlierern und Opfern rechnet, sondern mit dem Ziel eines guten Lebens für alle. Dann kann sich vielleicht sogar das Wunder ereignen, dass es unter Gegnern Verständigung gibt, und dass aus bloßem Ertragen Kooperation und Gemeinschaft werden.
Und dann steht da noch ein leicht zu überlesender Hinweis im Evangelium: Nachdem Jesus seine Wunden gezeigt hatte, heißt es: Da freuten sich seine Gefährten. Es ist das erste Mal, dass im Johannesevangelium nach all dem Schrecklichen, das in Jerusalem mit Jesus geschehen war, von Freude die Rede ist. An diesem Pfingstsonntag feiern wir also auch die Wiederkehr der Freude. Jesus redet nicht von der Freude, er bringt sie, löst sie aus. Die Wirkung seiner Gegenwart ist Freude. – Auch das ist ein mögliches Kriterium geisterfüllten Christseins: Was löst es aus? Kopfschütteln? Unverständnis? Ratlosigkeit? – So war es gerade in der jüngeren Vergangenheit oft. Aber nur einen halben Satz von den Wunden Jesu entfernt ist im Pfingst-Evangelium dagegen von Freude als Wirkung die Rede. Nicht verängstigen, vor den Kopf stoßen oder Unverständnis und Irritation auslösen sollen wir, sondern Freude. Inmitten der Verwundungen unseres Lebens und das der anderen, inmitten all der Sorge um Frieden, inmitten aller Krisenangst soll Freude Platz haben. Das könnte Geisterfülltheit im Sinn des Pfingstevangeliums bedeuten.
Und das könnte ein wesentliches Kriterium zur Unterscheidung der Geister in der gegenwärtigen Weltkrise sein: Wo nur verbissenes Krisenmanagement und krampfhaftes Ringen, selbst mit möglichst wenig Schäden durchzukommen, den Ton angeben, gibt es wenig Hinweis auf das Wirken des Hl. Geistes. Vielmehr könnte er dort am Werk sein: wo die am meisten Gefährdeten und Leidenden nicht vergessen werden; wo nicht Wettbewerb, sondern Kooperation die Suche nach gangbaren Wegen beflügelt; wo die Krise nicht als Störung, sondern als Chance zu einem zukunftsfähigeren Neuanfang begriffen und ergriffen wird.