Schwestern und Brüder!
Unter allen in den Evangelien berichteten nachösterlichen Begegnungen der JüngerInnen Jesu mit dem Auferstandenen, finde ich die heute geschilderte Szene geradezu ärgerlich. Zunächst einmal steht sie in einem gewissen Widerspruch zu anderen Osterberichten: Während es etwa der tief verstört vom leeren Grab zurückkehrenden Maria aus Magdala untersagt bleibt, den Auferstandenen zu berühren (Joh 20,17), während in der bekannten Episode mit dem Skeptiker Thomas die Nicht-Sehenden und Dennoch-Glaubenden selig gepriesen werden (Joh 20,29), ist die im heutigen Evangelium geschilderte Osterbegegnung von einer geradezu unverschämten und primitiven Sinnlichkeit. Der Auferstandene will hier ausdrücklich berührt werden an „Fleisch und Knochen“, wie es heißt, um dann noch eins draufzusetzen mit dem Verzehr von gebratenem Fisch vor aller Augen. Man hat das Gefühl, unversehens in ein Magierkabinett geraten zu sein, in dem der Zauberer das Staunen seines Publikums durch immer neue Kunststücke noch steigert und es so in seinen Bann schlägt, anstatt es zu wirklichem Begreifen und Verstehen zu führen. Die ganze Szene hat etwas geradezu Plattes an sich; und ihre naiv geradlinige Beweisführung – „Seht doch, wie leibhaftig ich lebe: Ich habe Fleisch und Knochen zum Anfassen und bin sogar imstande zu essen wie ein normaler Mensch!“ – führt doch nur zu neuer Skepsis: Soll das jetzt die Auferstehung gewesen sein und der große Sieg über den Tod, wenn am Ende dabei nur dieselbe Leibhaftigkeit herauskommt wie davor?
Aber vielleicht spiegeln die biblischen Osterberichte insgesamt in ihrer Vielgestaltigkeit, ja sogar Widersprüchlichkeit: tiefgründig-rätselhaft die Einen, vordergründig-platt die Anderen – vielleicht spiegelt das nur die generelle Schwierigkeit der Rede von der Auferstehung wider, eine Schwierigkeit, die bis heute ungebrochen anhält. Wie sollen wir Auferstehung verstehen? Auffallend an allen biblischen Osterberichten ist ja eines: dass die so unterschiedlich verlaufenden Begegnungen mit dem Auferstandenen die JüngerInnen keineswegs sofort zu glühenden und überzeugten öffentlichen Zeugen der Auferstehung gemacht hätten. Nein, das geschah erst später; dazu brauchte es noch ein Pfingsten. Davor schienen sie noch ziemlich unter sich geblieben zu sein – selbst wohl reichlich verdattert, verwirrt hin und her schwankend zwischen Begeisterung und Skepsis, zwischen Ansätzen von Verstehen und lähmender Ratlosigkeit. Nicht einmal die sinnenfälligsten, leibhaftigsten Begegnungen mit dem Auferstandenen scheinen daran etwas geändert zu haben. Was diese ersten Auferstehungszeugen bezeugten, war zunächst noch keine neue, begeisternde und begeisterte Wirklichkeit, sondern viel eher die Erfahrung: die bisherige Wirklichkeitswahrnehmung hat durch den Tod Jesu und durch die folgenden Begegnungen mit dem Todgeglaubten gewissermaßen einen Riss bekommen, einen „Ur-Sprung“ nach einem Wort des Schweizer Dichter-Pfarrers Kurt Marti. Die bisher so eindeutig und kompakt wirkenden Kategorien von Leben und Tod, von Traum und Wirklichkeit, von Gestern, Heute und Morgen scheinen irgendwie aus den Fugen geraten zu sein und nicht mehr so zu gelten wie ehedem. Diese Verwirrung, Ratlosigkeit und Skepsis in Zusammenhang mit der Rede von der Auferstehung begleitet auch uns bis heute.
Die entsprechende, in den Evangelien berichtete Reaktion der ersten Auferstehungszeugen hatte also noch wenig von einem überzeugten, offensiven Bekennen einer neuen Wirklichkeit an sich, sondern trug eher den Charakter des Staunens – erschrocken oder voll Freude, ansatzweise begreifend oder noch völlig verwirrt, je nachdem. Jedenfalls ein Staunen. Ob solch ein Staunen schon mit Glauben zu tun hat, ist schwer zu sagen. Vielleicht ist es – zumindest eine erste Regung davon. Und jedenfalls gilt dafür eines: Zum Staunen gehört wesentlich, dass es ohne Zwang, d.h. ohne innere Logik oder sonst wie zwingende Notwendigkeit geschieht; niemand kann zum Staunen genötigt oder methodisch dazu gebracht werden. Die Psychologie spricht diesbezüglich von irrationalen Gefühlen, die Theologie von Gnade oder Geschenkhaftigkeit. Und selbst die sinnenfälligste Ostererfahrung änderte nichts daran: Sie brachte die JüngerInnen zum Staunen – das schon, aber nicht mehr. An die Auferstehung zu glauben, bleibt also immer noch ein Akt der Freiheit und der Gnade: Wir müssen es nicht – wir dürfen. Amen.