Schwestern und Brüder!
Der heutige 5. Fastensonntag, ab dem in vielen unserer Kirchen bis zum Karfreitag das Kreuz mit einem violetten Tuch verhüllt wird – dieser 5. Fastensonntag trägt auch die traditionelle Bezeichnung „Passionssonntag“. Wer ein Wörterbuch nach der genauen Bedeutung von „Passion“ befragt, findet darin zwei unterschiedliche Angaben. Zum einen: „Leidensgeschichte Jesu Christi“, auch „künstlerische bzw. szenische Darstellung des Leidens Jesu“. Mit diesem sogenannten „Passionssonntag“ soll also offenbar die Betrachtung des Leidensweges Jesu ins Zentrum unserer Vorbereitung auf Ostern treten.
Aber noch vor dieser Bedeutung findet sich in den von mir nachgeschlagenen Lexika eine andere: Passion bezeichnet zunächst eine „starke Neigung, Leidenschaft, Vorliebe und Liebhaberei“. Wir könnten die Passion Jesu Christi also mit Fug und Recht auch anders übersetzen: als seine Leidenschaft, seine Vorliebe und Liebhaberei. Und dann gewinnt die Betrachtung dieser Passion plötzlich eine ganz andere Richtung: In der heute beginnenden Passionszeit, die gipfelt in der Erhöhung des Kreuzes am Karfreitag, ginge es dann zwar weiterhin um betrachtenden Nachvollzug und um schlussendliche Erhöhung und Verherrlichung – aber eben nicht des Leidens Jesu, sondern vielmehr seiner Leidenschaft. Leidenschaft aber ist zunächst etwas ganz anderes als das Leiden selbst. Das Wörterbuch bringt sie – wie gesagt – in Verbindung mit Neigung, Vorliebe, ja Liebhaberei. Leidenschaft wäre demnach die Bereitschaft, Leid auf sich zu nehmen um der Liebe willen – und nur deshalb: die Fähigkeit, an etwas zu leiden, weil – und nur weil man es liebt.
Wenn man einen Menschen gern hat und liebt, drückt das eine leider aus der Mode gekommene Redeweise auch so aus: „Ich kann diesen Menschen gut leiden.“, was eigentlich nichts anderes heißt als: „Ich kann leiden um dieses Menschen willen und sogar an ihm – und ich kann das sogar recht gut, weil ich ihn eben liebe.“ Der Philosoph Maurice Blondel hat das folgendermaßen auf den Punkt gebracht: „Wer an etwas nicht gelitten hat, kennt und liebt es nicht. ... Lieben heißt, das Leiden lieben, weil wir so Freude und Tun eines anderen in uns lieben: diesen in sich liebenswerten und teuren Schmerz, den alle bejahen, die ihn erfahren und ihn gegen alle Lieblichkeit der Welt nicht tauschen möchten.“
Wenn Christsein also im Letzten bedeutet, Christus nachzufolgen und ihm immer ähnlicher zu werden, dann bedeutet das angesichts solcher Deutung der „Passion“ Jesu gerade nicht, das eigene Leben nach Möglichkeit zu kreuzigen; bedeutet nicht Selbstopfer um des Opfers willen; bedeutet nicht, Jesus unbedingt ähnlich zu werden im Leiden selbst, sondern in seiner Leidenschaft: Leidenschaft und Vorliebe für alle Armen, an den Rand Gedrängten und eben Leidenden. Und wenn das Christentum in diesen letzten Tagen vor Ostern das Kreuz Jesu ins Zentrum unserer Aufmerksamkeit stellt, indem es dieses zunächst sogar verhüllt, um es dann am Karfreitag feierlich wieder zu enthüllen und über alle Gläubigen aufzurichten – so wird hier im Kreuz eben nicht das Leiden Jesu selbst verherrlicht, sondern vielmehr Seine Leidenschaft, die das Leiden sozusagen nur in Kauf nimmt als den Preis der Liebe.
Diese Unterscheidung ist wesentlich: Das Kreuz als zentrales Symbol unseres Glaubens ist keineswegs eine Verherrlichung des Leidens an sich; in einem solchen Sinn wäre es wirklich nur ein Schandpfahl und seine Verehrung schlichtweg eine Perversion. Das Kreuz ist vielmehr Erinnerung und Symbol einer Leidenschaft, also einer Liebe, wie sie größer nicht sein kann. Es ist somit freilich einerseits eine Erinnerung und ein Symbol gegen alle harmlose „Lieblichkeit der Welt“, wie Blondel es ausdrückt. Das Kreuz ist aber als Erinnerung und Symbol einer leidenschaftlichen Liebe sogar Aufforderung und Erinnerung gegen jede Verherrlichung, ja sogar schon gegen die bloße Duldung von Leid – insofern echte Liebe ja niemals das Leiden und Opfer des Geliebten erträgt oder gar gutheißt, sondern höchstens das eigene Leiden um des Lebens und Heiles des Geliebten willen. 
Man kann also an vielem leiden: An Menschen oder an gesellschaftlichen Spannungen, an Krankheiten, an Gewalt oder sozialen Notlagen, an eigenen oder fremden Unzulänglichkeiten, auch an Institutionen und Gemeinschaften, wie z.B. an unserer Kirche. In allem aber gilt: Leiden selbst trägt keinen Sinn in sich – im Gegenteil: Es ist zunächst sogar die eigentliche Infragestellung von Sinn. Und es findet seine einzig mögliche Rechtfertigung erst, wenn diese Infragestellung eine positive Antwort erfährt als Leidenschaft: also Leiden aus Liebe und um des Geliebten willen. Amen.