Schwestern und Brüder!
Weihnachtszeit ist Familienzeit. Vor wenigen Tagen habe ich in einer Radiosendung gehört, dass das nicht nur unserer mitteleuropäischen Tradition entspricht; auch in Afrika etwa nehmen in diesen Tagen Menschen oft weite, beschwerliche Wege auf sich, um ihre Eltern und die Dörfer ihrer Kindheit aufzusuchen. Das Geburtsfest Jesu regt offenbar dazu an, sich auch der eigenen Ursprünge zu vergewissern: Woher komme ich?
Woher kommst du? – Gerade dieses heutige „Fest der hl. Familie“ hat etwas zu tun mit dieser für uns irgendwie lebenswichtigen Frage, deren Beantwortung ja die Identität eines Menschen mitbegründet. Das Fest der hl. Familie lässt uns diese Identitäts-Frage gewissermaßen an Jesus richten: Woher kommt Jesus? Aber trotz der Erzählungen des Lk-Evangeliums lässt uns das Neue Testament mit dieser Frage ziemlich allein und unsere Neugier unbefriedigt. Deshalb hat fromme Phantasie immer wieder versucht, diese Lücke zu füllen, und die Frage nach der Herkunft Jesu mit Bildern seines Familienlebens beantwortet. Im Mittelalter etwa zeigten diese Bilder die ganze Sippe Jesu mit einer Fülle von Personen: in der Mitte Maria und Elisabet mit den Kindern Jesus und Johannes; darüber zumeist die Mutter Anna als Familienoberhaupt; und rundherum eine große Schar Verwandter. Die „hl. Familie“ – im Mittelalter also ein großer Sippenverband, so wie es eben den Großfamilienverbänden jener Zeit entsprach. Erst im 20. Jh. wurde dann unser heutiges „Fest der hl. Familie“ eingeführt – zugleich mit der Reduktion des Familienbildes auf 3 Personen: Jesus, Maria, Josef. So, wie eben kleinbürgerliche Familien bei uns seit etwa einem halben Jahrhundert aussahen. Aber auch dieses Bild beginnt in unserer Gegenwart zu bröckeln und uns etwas fremd zu werden. Heute müssten wir das Bild der hl. Familie wohl wieder neu zeichnen: gewiss nicht mehr als Großsippe und ebenso wenig als idyllische Handwerkerfamilie. Heute würden wir wohl eher eine partnerschaftliche Familie oder eine Patchwork-Familie malen – mit einer starken, selbstbewussten Maria in der Mitte. Oder vielleicht überhaupt Maria als Alleinerzieherin?
Bei all der Phantasie, die sich um die Frage nach Jesu Herkunft rankt, bleibt letztlich jene Antwort allein maßgeblich, die Jesus selbst in den Evangelien gibt. Die evangelische Bischöfin von Hamburg, Maria Jepsen, spricht in Hinblick darauf aber von einer seltsamen „Familienferne“ Jesu. Jesus beteiligte sich nach Auskunft der Evangelien offenbar nicht an der Führung und Versorgung einer Familie – weder durch Ausübung eines Geldberufs noch durch Heirat und eigene Kinder. Zwar lassen die Evangelien darauf schließen, dass Jesus Arbeit keineswegs scheute, dass er gegenüber Frauen keineswegs abweisend und Kindern sehr zugetan war. Aber auf die Frage nach seiner Herkunft hatte er immer nur eine Antwort: Gott, der Vater im Himmel. – In jedem Fall schien ihm seine familienlose Lebensform aber besondere Aufmerksamkeit für jene zu bewahren, die aus einem intakten Familienverband herausgefallen waren: Witwen und Waisen, als öffentliche Sünderinnen verfemte Frauen, Aussätzige, Fremde. Wichtiger als Familienbande war Jesus zweifellos der Anbruch des Gottesreichs. Wichtiger als Familienrücksichten war ihm deshalb die Frage, wer jetzt gerade seine Hilfe und Nähe brauchte. Wichtiger als die Herkunft aus derselben Familie war ihm die gemeinsame Herkunft aller von Gott.
Vielleicht irritiert uns diese familienferne Lebensauffassung Jesu und erscheint uns bisweilen sogar befremdlich und hart. Aber wir müssen auch zugeben, dass in dieser jesuanischen Sprengung des engen Familienbegriffs hin auf die Gotteskindschaft aller Menschen – dass gerade darin zugleich Solidarität erkennbar wird: Solidarität mit allen, die es eben schwer haben mit ihrer Familie und mit der Frage nach ihrer Herkunft – mit jenen etwa, denen ein Gewaltregime oder ein Krieg, ein Unfall oder einfach soziale Missstände die Eltern geraubt hat. Jesu Konzept der Gotteskindschaft kann gerade solchen Menschen Verankerung und so zumindest eine Grundlage für die lebenswichtige Identitätsbildung bieten.
Aber selbst für viele Menschen mit ganz undramatischen, „normalen“ Familiengeschichten sind die Erinnerungen an die eigenen Eltern oft mit Mangel und Schmerz verbunden – und sei es nur dadurch, dass wir alle eigentlich lebenslang eine Sehnsucht nach der immerwährenden, bergenden Gegenwart eines größeren Du in uns tragen – eine Sehnsucht, die niemandem von uns je ganz erfüllt wird, weil niemand von uns „himmlische“, sondern weil wir alle ganz irdische Väter und Mütter haben (bzw. selbst in dieser Rolle sind und diese Erwartung einfach nie ganz erfüllen können). Mit Jesus an den einzigen himmlischen, den einzig allgegenwärtigen Vater zu glauben, kann uns allen insofern auch helfen, ein wenig nachsichtiger und gerechter miteinander umzugehen und einander in unseren familiären Erwartungen weniger zu überfordern: Kinder ihre irdischen Eltern, Eltern ihre ebenso irdischen Kinder.
So wenig wir insgesamt also über die Kindheit Jesu und seine familiäre Herkunft erfahren, eines erzählt uns das heutige Evangelium doch: Es erzählt von einigen markanten Menschen, denen das Kind Jesus begegnete. Da ist Simeon, der Greis, der nur noch von einer einzigen großen, messianischen Erwartung beseelt zu sein scheint; und da ist sein weibliches Pendant, die als Prophetin im Tempel lebende Witwe Hanna, ebenfalls ganz der Hoffnung auf Erlösung hingegeben. Und natürlich sind da Maria und Josef, die – obwohl arm – mit ihrem Kind die Reise von Galiläa nach Jerusalem auf sich nehmen, nur um entsprechend dem mosaischen Gesetz ihrem Kind den Segen Gottes zu sichern. Aus diesen und anderen Geschichten der Bibel ist kaum ein für alle Zeiten gültiges Familienmodell herauszudestillieren – aber etwas, das allen Kindern zu wünschen ist: von Menschen umgeben zu sein, in deren Begegnung der Atem einer großen Hoffnung zu spüren ist und ein tiefes Vertrauen auf die allen Menschen geltende Elternschaft Gottes. Amen.