Schwestern und Brüder!
„Ich bin der Geist, der stets verneint!“, so beantwortet der Mephistopheles-Teufel in Goethes „Faust“ die Frage nach seinem Wesen. Die stete Verneinung also als Kennzeichen des Bösen? – Bei Goethe vielleicht ja – im Evangelium des Johannes‘ ... geradezu das Gegenteil: Auch hier begegnen wir einem, der stets verneint. Aber hier ist die Verneinung Kennzeichen von tragischer Größe, ja Heiligkeit. Bei Mephistopheles bedeutet die Verneinung Zerstörung, Feindschaft gegen die Schöpfung, Verweigerung liebender Beziehung. Auch in den verneinenden Antworten Johannes‘ des Täufers steckt ein Element des Destruktiven – aber diese Antworten zerstören nur, um Platz zu schaffen für die eigentliche und letztgültige Antwort auf die hier gestellten Fragen.
Vergegenwärtigen wir uns die Situation, die uns das Evangelium vorstellt: Da beseelt ein von Sehnsucht nach Erlösung schwangerer Zeitgeist ein ganzes Volk – ein Volk, das vom Joch politischer Fremdherrschaft und religiöser Verknöcherung niedergedrückt wird: Was dieses Volk also bewegt, ist die Sehnsucht eines Gefangenen nach Befreiung, eines Kranken nach Heilung, eines Armen nach Veränderung und Neuanfang. Und diese Sehnsucht bündelt sich in der Erwartung einer messianischen Gestalt, die dem Volk jene frühzeitliche Kraft wiedererweckt, in der einst Moses dasselbe Volk aus der ägyptischen Sklaverei heraus zu einem legendären Aufbruch und Neubeginn geführt hat. Genau diese Sehnsucht trifft nun auf einen Menschen wie den Täufer Johannes: urwüchsig in Lebensstil und Auftreten, machtvoll in Wort und Gebärde, scharf in seiner Kritik und Vision. Johannes der Täufer – eine charismatische Erlösergestalt wie aus dem Bilderbuch bzw. aus den Träumen all jener, die da zu ihm in die Wüste hinauszogen und ihn fragten: Bist Du es endlich – Elija, Prophet Gottes, Messias, Ziel unserer Hoffnung? – Aber statt auf die Erfüllung ihrer Sehnsucht treffen die Fragesteller nur auf ein beharrliches Nein und auf diesen schier überdimensionalen Finger, wie ihn Matthias Grünewald auf dem Isenheimer Altar verewigt hat, der sie von sich weg auf einen Anderen hin verweist.
Ginge der Finger des Johannes‘ auf einen, der erst noch zu erwarten wäre und alle auf ihn zielenden Erwartungen noch weiter überträfe – die Fragesteller wären es wohl zufrieden gewesen, hätten sich gerne noch etwas geduldet und weiter in ihren seligen Träumen gewiegt. Aber das Nein des Johannes‘ meint etwas anderes: Johannes verneint nicht, um die Sehnsüchte und Träume seiner Frager noch weiter aufzuladen und ins noch Kühnere zu steigern. Nein, sein Nein ist tatsächlich destruktiv – zunächst wenigstens: An diesem Nein müssen all die kühnen Hoffnungen seiner Zeitgenossen zerbrechen. Dieses Nein weist nicht weiter, sondern zurück: „Mitten unter euch steht der, den ihr erwartet, und ihr erkennt ihn nicht.“ D.h. letztlich: „Eure Vorstellungen gehen in die falsche Richtung. Was Ihr erträumt, ist eben nur ein Traum. Was Ihr erwartet, kommt, und es ist sogar schon da – aber nicht so, wie Ihr es gerne hättet.“ – Wenn Johannes der Täufer also zur Umkehr ruft, meinte er offenbar nicht nur das konkrete Tun und Lassen seiner HörerInnen, sondern auch ihre Hoffnungen und Heilserwartungen. Wenn er die Einebnung der Straßen predigt, meint er offenbar auch die Ausräumung all der Hindernisse in den Köpfen der Menschen selbst: Vorurteile, unreflektiert maßlose oder auch engstirnig kleinmütige Glücksvorstellungen. Die Menschen sollen den Messias nicht erwarten, wie jemand am Bahnsteig jemanden erwartet und ganz genau zu wissen glaubt, wie der/die Ankommende aussieht – und dann einfach vergeblich wartet, weil die erwartete Person eben nicht diesen Vorstellungen entspricht und schon längst vorbei ist.
In dieser ganzen Szenerie klingt erneut an, was bereits einige Verse davor im selben 1. Kapitel des Johannes-Evangeliums steht: „Er war in der Welt, und die Welt ist durch ihn geworden, aber die Welt erkannte ihn nicht.“ Und schon hier erahnen wir das tragische Ende jener Spannung zwischen Erwartung und Wirklichkeit der messianischen Gegenwart: Jesus hat die in ihn gesetzten Erwartungen ent-täuscht, d.h. als Täuschung verneint; und sowohl er als auch sein Wegbereiter, der Täufer Johannes, mussten diese Verneinung mit dem Tod bezahlen.
Und so stellt uns der heutige 3. Adventsonntag eine 3. Seite des adventlichen Wartens vor: Nach der treuen Beharrlichkeit des Türhüters im Evangelium des 1. Adventsonntags; nach dem zu einem aktiven Warten auffordernden Ruf des 2. Adventsonntags – heute also die verneinende Seite des adventlichen Wartens: Der adventlich wartende Mensch als skeptischer Neinsager gegen alle grell blinkenden Glücksversprechungen, gegen alle voreiligen Antworten auf die Fragen nach Sinn und Heil, ja selbst gegen die eigenen Träume davon. – Die Bereitschaft zum adventlichen Warten impliziert also neben Treue und aktivem Suchen auch den Mut zur Enttäuschung, den Mut zum Nein gegen alle Illusionen und falschen Vorspiegelungen von Glück.
Ist der adventlich Wartende deshalb ein griesgrämiger, sauertöpfischer Weltverächter, der jede Freude am Leben negiert und sie anderen vergällt? Das gerade nicht! Der adventlich wartende Mensch verneint nicht aus Resignation, Bosheit oder Hass gegen die Welt, sondern aus der ihm eigentümlichen Überzeugung, dass Gott größer als sein eigenes Herz – oder eben nicht Gott ist. Der adventlich Wartende ist überzeugt: Gott wird und muss unsere menschlichen Wünsche, Hoffnungen und Ansprüche immer wieder enttäuschen – nicht weil er zu klein ist, um uns alles zu erfüllen, sondern weil er größer ist und alle unsere Erwartungen und Sehnsüchte sprengt. Das skeptische Nein des adventlichen Menschen gilt also nicht der Größe Gottes, sondern der unvermeidlichen Kleinheit und Untauglichkeit aller sein Kommen und Dasein treffenden Vorstellungen, Erwartungen und Träume. Dieses Nein ist letztlich also ein Ja – ein Ja des Vertrauens, dass in aller Enttäuschung menschlicher Glücksvorstellungen sich eine noch viel größere Verheißung und Erfüllung verbirgt. Amen.