Schwestern und Brüder!
„Weihetag der Lateranbasilika“ steht für den 9. November im liturgischen „Menüplan“ unserer Kirche. Die dazu vorgesehenen Bibeltexte, die wir gerade gehört haben, legen nahe, dass bei diesem Fest der Weihe der ältesten Papst- und römischen Bischofskirche natürlich nicht das gewiss eindrucksvolle Bauwerk als solches im Mittelpunkt feiernder Erinnerung steht. Beide Bibeltexte sprechen zwar von „Tempel“, aber sie meinen damit nicht ein mehr oder weniger prächtiges Gebäude aus Steinen und anderem Baumaterial, das der Verherrlichung und kultischen Begegnung mit Gott dient. In diesen Bibeltexten ist mit „Tempel“ vielmehr ein lebendiges Bauwerk aus Menschen gemeint. Der Evangelist lässt keinen Zweifel daran: Wenn Jesus bei der Tempelreinigungsszene davon sprach, dass er den niedergerissenen Tempel in drei Tagen wieder aufrichten würde, dann meinte er damit den Tempel seines eigenen Leibes. Und in seinem 1. Korintherbrief bezeichnet Paulus die Christengemeinde von Korinth selbst als „Tempel Gottes“, in dem der Geist Gottes wohnt. Auch vom christlichen „Kirchen“-Begriff her ist uns dieser Doppelsinn vertraut: „Kirche“ meint zwar auch ein Bauwerk für die religiös-kultische Gemeindeversammlung; viel wichtiger als der architektonische Begriff aber ist die Bedeutung von „Kirche“ als lebendige Gemeinschaft der Getauften, als lebendiger Leib Christi.
Heuer sind es genau 70 Jahre, dass sich die Lateranbasilika ihren Gedenktag noch mit einer anderen Erinnerung teilen muss: Vor 70 Jahren in der Nacht vom 9. auf den 10. November brannten und verbrannten in ganz Deutschland und Österreich die Tempel und viele andere Häuser und Einrichtungen der jüdischen Gemeinden und bald nicht mehr nur diese. Auf einfach übertragbare Weise und im direktesten nur vorstellbaren Wortsinn bewahrheitete sich einmal mehr in der Geschichte die grauenvolle Prophezeiung Heinrich Heines, die dieser über 100 Jahre zuvor in einem seiner Theaterstücke formulierte: „Das war ein Vorspiel nur, dort wo man Bücher verbrennt, verbrennt man am Ende auch Menschen.“ Und auf nicht minder schreckliche Weise behielt der neutestamentliche Doppelsinn des „Tempel“-Begriffs auch in diesem Fall seine Gültigkeit: Was in der zynisch so genannten „Reichskristallnacht“ verbrannte, waren nicht nur Gebäude; es waren schließlich Menschen und menschliche Gemeinschaften.
Im Unterschied zu manchen früheren Pogromen der Geschichte gingen die antisemitischen Gewalttätigkeiten vor 70 Jahren nicht von der Kirche selbst aus, aber zum Einen waren auch Menschen daran aktiv beteiligt, die sich ChristInnen nannten; zum Anderen hatten die Kirchen in ihrer Geschichte den Boden dafür bereitet. Als kirchliche Würdenträger in der Nazi-Zeit gegen die Judenverfolgung protestierten, haben die NS-Bonzen zynisch geantwortet: „Wir tun nichts anderes, als was Ihr immer schon gepredigt habt.“
Gewiss gab es in unserer Kirchengeschichte auch gewaltfreie Zeiten zwischen Juden und Christen, aber diese haben die Haltung der Christen nicht wirklich nachhaltig geprägt. Erst das 2. Vatikanische Konzil hat unter dem Eindruck der Shoah und auf Drängen Johannes’ XXIII. ein Dokument verfasst, das uns ans Herz legt, uns erstens unserer Herkunft aus dem Judentum zu besinnen und dieses Erbe bewusst und dankbar anzunehmen, „denn das Heil kommt von den Juden“ (Joh 4,22); zweitens dürfe niemand behaupten, Gott habe den Alten Bund gekündigt und sein Volk verworfen; und drittens sei aus demselben Grund jede Form des Antisemitismus zu verabscheuen und zu bekämpfen.
Eine neue, achtsame Haltung gegenüber Juden und ihrer Religion fällt uns freilich nicht schon mit einem guten Vorsatz in den Schoß; zu lang ist eine Sprache der Verwerfung gepflogen worden. Darum kann ein erster Schritt sein, die eigene Redeweise über Andersgläubige sorgfältig zu prüfen und sie von unbedachten Abwertungen zu reinigen. Das gilt nicht nur in Bezug auf die Juden, sondern – heutzutage vielleicht sogar besonders wichtig – v.a. auch gegenüber Muslimen, für die ja auch Abraham der Vater ihres Glaubens ist.  
Ein zweiter Schritt kann sein, etwa in unseren eigenen religiösen Festen und Feiern jene Wurzeln zu suchen, die uns mit dem Judentum verbinden bzw. in Auseinandersetzung mit dem Judentum entstanden sind. Erst die Erkenntnis, wie viele Berührungspunkte es gibt, wenn wir Gott als unseren Vater anrufen, wenn wir im Gottesdienst Psalmen singen und aus der gleichen Bibel lesen, wenn wir Gebete sprechen, die in der Synagoge ähnlich klingen, und einen Tag in der Woche als Tag des Herrn begehen – erst diese Erkenntnis wird ein Gefühl echter Verwandtschaft erwecken und uns daran hindern, eine neuerliche Zerstörung von Synagogen zuzulassen, in denen derselbe Gott angebetet und verherrlicht wird. Die jüdische Gemeinde von Linz erinnert uns an diesen Umstand mit einer massiven, in der Mitte gespaltenen Granitsäule vor dem Eingang ihrer Synagoge, auf welcher ein Wort aus unserer gemeinsamen Bibel steht: „Haben wir nicht alle denselben Vater? Hat nicht der eine Gott uns alle erschaffen?“ (Mal 2,10). 
Und damit wäre ich noch bei einem dritten Schritt: Der besteht darin, selbst hinzugehen und uns mit einem jüdischen Bethaus selbst vertraut zu machen, uns die Einrichtung und all das erklären zu lassen, was darin geschieht, und so den Ort neu zu erleben, an dem unsere eigenen religiösen Wurzeln greifbar zutage liegen. Es ist ein Ort, an dem auch Jesus gebetet, aus der Schrift vorgelesen und gepredigt hat. Und es ist ein Ort, von dem aus Paulus gleichsam etappenweise die Botschaft von Jesus als dem Christus in unsere Kultur getragen hat, wie die Apostelgeschichte eindrücklich berichtet. – Wenn uns auf diese Weise das jüdische Bethaus aus Stein vertraut und verwandt wird, ist die Hoffnung berechtigt, dass dieses Bewusstsein innerster Verwandtschaft dann auch jenen Menschen gilt, durch die eine Synagoge erst zum Bethaus wird und denen das Wort des Paulus nicht weniger gilt als uns: „Gottes Tempel ist heilig, und der seid ihr.“

[Wichtige Anregungen zu dieser Predigt verdanke ich Univ.-Prof. Dr. Franz Hubmann, Kath.-Theol. Privatuniversität Linz.]

Anstelle der Fürbitten:
[aus: Klaus Hemmerle: Man hat meinem Gott das Haus angezündet. Ansprache zum Gedenken an die Pogromnacht vom 9./10. November 1938]

„Man hat meinem Gott das Haus angezündet 
und die Meinen haben es getan. 

Man hat es denen weggenommen, die mir den Namen Gottes schenkten 
und die Meinen haben es getan. 

Man hat ihnen ihr eigenes Haus weggenommen 
und die Meinen haben es getan.

Man hat ihnen ihr Hab und Gut, ihre Ehre und ihren Namen weggenommen 
und die Meinen haben es getan.

Man hat ihnen das Leben weggenommen
und die Meinen haben es getan. 

Die den Namen desselben Gottes anrufen, haben dazu geschwiegen.
Ja, die Meinen haben es getan.“