Schwestern und Brüder!
„Ich glaubte an Gott und die Natur und an den Sieg des Edlen über das Schlechte; aber das war den frommen Seelen nicht genug. Ich sollte auch glauben, dass drei eins sei und eins drei; das widerstrebte dem Wahrheitsgefühl meiner Seele; auch sah ich nicht ein, dass mir damit auch nur im mindesten wäre geholfen gewesen.“ – Diese Sätze sind uns überliefert von J. W. v. Goethe aus seinen Gesprächen mit Eckermann. Nun muss uns der Dichterfürst keineswegs als Musterbeispiel christlicher Frömmigkeit gelten. Hinsichtlich der Rede von der göttlichen Dreieinigkeit spricht er aber einfach aus, was viele ChristInnen – damals wie heute – ähnlich wie er empfinden: Mit der Dreieinigkeitslehre wird kaum jemand so richtig warm. Nicht nur dass eins und drei nicht recht zusammengehen wollen in unseren mathematisch und logisch geschulten Köpfen, stellt sich darüber hinaus doch auch die Frage: „Na und? Was hilft’s, was ändert’s an meinem Leben, wenn Gott einer und zugleich dreifaltig ist? Mag es Liebhabern theologischer Spekulationen ein anregender Denksport sein, was aber ist daraus zu gewinnen für die konkrete Lebenspraxis?“
Nun, wer die Entstehungsgeschichte der christlichen Dreifaltigkeitslehre näher betrachtet, wird tatsächlich zu dem Schluss kommen, dass das Thema zunächst mehr unseren Kopf als unser Herz angeht. Aber soll der Kopf denn ausgespart bleiben aus unseren Glaubensangelegenheiten? – Nein, denn obzwar Glauben weit mehr ist als das spekulative Nachvollziehen irgendeiner Weltanschauung, Philosophie oder religiösen Lehre, so steht ein Glaube ohne Kopf ebenso in Gefahr, sich zu verlieren – dann eben in Gefühlsduselei, Fanatismus oder dgl. D.h. also: Dreieinigkeitslehre und -fest laden uns zurecht auch einmal zu „religiöser Kopfarbeit“ ein.
Freilich gilt es sich dabei zu hüten vor einer Verwechslung, an der unsere abendländische Theologie selbst nicht unschuldig ist: Denn die ganz wenigen Bibelstellen, die als Grundlage und Anknüpfungspunkte für die Rede von der göttlichen Dreieinigkeit gelten können, sind niemals spekulative Aussagen über das Wesen Gottes. Die Fragen „Wie ist Gott in sich? Wie ist sein Wesen zu denken? ...“ – das sind die typischen Fragen abendländischer Philosophie, aber nicht der biblischen Gedankenwelt. Die Bibel fragt nicht: „Wie ist Gott?“; sie fragt vielmehr: „Wie handelt Gott – an uns und aller Welt?“ – Und weil die Autoren der Bibel spüren, dass kein Begriff imstande ist, dieses Handeln Gottes an uns angemessen und hinreichend zu benennen, deshalb sprechen sie eben in unterschiedlichen Bildern von Gott. Sie sprechen also etwa von Ihm als Vater: Ursprung und Erhalter alles Geschaffenen, Herr über Sein und Geschichte – immer unter dem Vorzeichen leidenschaftlicher Liebe und Lebenswillens. Und sie sprechen von Ihm als Sohn: Gott – uns nahegekommen, einer wie wir geworden in Jesus Christus; sein Menschsein ist Ebenbild Gottes, wie Er es von Anfang an wollte: heilend, vergebend, leidenschaftlich liebend bis zuletzt und in Bevorzugung der Armen und Ausgegrenzten dieser Welt. Und weil die biblischen Schriftsteller Gottes Handeln auch kennen als alle Grenzen von Sprache und Volkszugehörigkeit, Zeit und Gesetz sprengend, unbändig wirkend, wo Er will, deshalb sprechen sie von Gott auch als Heiligem Geist. – Der Bilder und Redeweisen über Gott sind in der Bibel damit noch lange nicht genug; wir kennen sie: Mutter und Hirte, Weinstock und Weizenkorn, Feuer und Wasser usw. – Aber keiner dieser Begriffe, keines dieser Bilder kann in Anspruch nehmen, Gottes Wesen und Handeln ganz zu erfassen – oder auch nur annähernd oder etwa besser als andere. Sie alle sind wahr, aber eben niemals ausreichend.
Deshalb sollten wir uns gerade an einem Festtag wie dem heutigen auch daran erinnern, worauf es in unserem Glauben eigentlich ankommt: dass es also nicht so sehr darauf ankommt, wie und was wir über Gott reden, als vielmehr darauf, dass wir zu Ihm reden. Das bedeutet doch zuletzt Glauben: kein Bescheidwissen über Gott, sondern lebendige Beziehung zu Ihm, Kommunikation mit Ihm.
Auch dabei können uns die Bilder der Dreifaltigkeit Hilfe sein und Zugänge eröffnen: Die Bibel nennt Gott Vater (und auch Mutter). D.h. wir können und dürfen zu Ihm sprechen wie zu Vater und Mutter, weil Er uns nicht weniger nahe ist. Dazu hat er uns auch seinen Namen geoffenbart – im 1. Testament, im Buch Exodus: „Ich bin da.“, so lautet sein Name. Der Name steht in der Bibel aber immer auch für das Wesen des Bezeichneten: Gott ist da, ist immerwährend gegenwärtig. Deshalb können wir zu Ihm/mit Ihm sprechen.
Vorbild dieses immerwährenden Gesprächs ist uns aus der Bibel Jesus Christus, den sie auch Sohn nennt. Und weil dieser Mensch ist wie wir und wir in der Taufe ihm gleich geworden sind, dürfen auch wir uns Söhne und Töchter Gottes nennen und können zu Gott sprechen wie er.
Und weil die Bibel uns Jesus zugleich vorstellt als Gottes Ebenbild, Gott gleich – dürfen/müssen wir dann nicht auch in allen unseren Brüdern und Schwestern Gott erkennen? – Genau das. Zumal die Bibel von Gott auch als Geist spricht – ausgegossen und innewohnend in Menschen über alle Grenzen hinweg.
Vielleicht sollten wir uns gerade am Dreifaltigkeitsfest nicht verwirren lassen von den metaphysischen Spekulationen abendländischer Theologie, uns nicht ablenken lassen, vom logischen Problem, wie es denn nun möglich sei, dass einer drei und drei einer sei, und v.a. auch nicht davon, wie Er denn jetzt korrekt anzusprechen sei: Einzahl? Mehrzahl? Vater? Sohn? Heiliger Geist? – Vielleicht sollten wir uns gerade heute an die einfachste und stimmigste Gottesanrede erinnern, die wir haben: DU – und daran, dass dieses Du ein menschliches Antlitz trägt und stets gegenwärtig ist: bereits in dem Menschen, dem ich gerade begegne. Amen.