Schwestern und Brüder!
Soll der Weltkriegspapst Pius XII. wirklich seliggesprochen werden? Und Johannes Paul II: auch kirchenamtlich „subito santo“? Und weshalb geht es dagegen immer noch nicht bei einem Mahatma Gandhi oder Dietrich Bonhoeffer? Ist denn für Heiligkeit im Sinne des Evangeliums tatsächlich auch Katholizität vonnöten? Von einer Seligpreisung der Katholischen weiß das Mt-Evangelium jedenfalls nichts…
Wer die aktuelle römische Praxis rund um kirchenamtliche Heiligsprechungsverfahren etwas aufmerksamer verfolgt, kommt kaum umhin, sich ein paar kritische Fragen zu stellen. Jedenfalls scheint diese Praxis mitunter eher von (kirchen-) politischen Motiven inspiriert und angetrieben zu sein als von den soeben gehörten Seligsprechungen des Evangeliums, und sie mutet eigentlich generell etwas theologisch fragwürdig an: Gläubigen Menschen vorgeben, wen sie sozusagen kirchenamtlich abgesegnet als christliches Vorbild verehren dürfen – und am Ende damit gar auch noch Gott vorschreiben wollen, auf wessen Fürsprache Er nun gefälligst zu hören habe! – Passiert nicht außerdem durch diese postumen kirchlichen „Ordensverleihungen“ genau das Gegenteil dessen, was eigentlich angezielt wäre? Da werden für sich genommen gewiss außergewöhnliche, exemplarische Menschen in einer Weise heroisiert und „zur Ehre der Altäre“ erhoben, dass sie genau dadurch der nüchternen, einfachen Alltagswirklichkeit von uns DurchschnittschristInnen eigentlich entfremdet werden. Sie erscheinen dann plötzlich in einem völlig lebensfernen Licht – zu übermächtig, zu weit weg, zu exotisch fremd, um uns wirklich noch Vorbilder sein zu können, die uns ermutigen, bestärken und vorwärts ziehen. Wenn mir auf einer anstrengenden Bergwanderung ein Weggefährte zu weit voraus läuft, dann hört er ja auch auf, Weggefährte zu sein: Sein Vorsprung entmutigt und demoralisiert mich dann eher; der Abstand zwischen uns wird nur noch größer. – Oder muss man am Ende gar den Verdacht hegen, dass genau das in Wahrheit gewollt ist: jemanden so sehr hochzustilisieren und hochzujubeln, dass man sich dann guten Gewissens davon dispensieren kann, sich weiter mit ihm auseinander zu setzen, weil solche Konfrontation ja immer auch unbequem ist und aufrüttelt? Man soll sich ja schließlich nicht irritieren und überfordern lassen durch zu hoch gesteckte Ideale.
Inmitten all dieser Fragwürdigkeiten rund um die kirchliche Heiligenverehrung ist das heutige Fest Allerheiligen geradezu ein Glücksfall: Entgegen vorschneller Assoziationen feiern wir heute ja gerade nicht die legenden-überfrachteten Heroen unserer Altäre, die ohnehin schon ihren eigenen Festtag im Kirchenkalender haben. Nein, Allerheiligen ist seinem eigentlichen Sinn nach vielmehr das Fest der „kleinen“ Heiligen: also der in der Öffentlichkeit Unbekannten und Namenlosen, die man allzu leicht vergisst – jener kleinen Heiligen, die es wohl im Leben von uns allen gibt oder gegeben hat; jener, die uns wirklich Weggefährten waren oder sogar noch sind: die Mutmacher, Animatoren, Energiespender unserer eigenen Lebens- und Glaubenspraxis, ohne deren glaubwürdiges Beispiel wir heute selbst nicht glauben würden – weil wir ohne sie entweder gar nicht zum Glauben gefunden oder ihn schon wieder verloren hätten; glaubhafte Menschen unserer eigenen Lebensgeschichte also: Freunde, Verwandte, Nachbarn, sonstige Wegbegleiter.
Es ist gut und wichtig, sich dieser Menschen regelmäßig zu erinnern – v.a. aus zwei Gründen: Einmal weil die Erinnerung an sie den Blick freizulegen vermag auf die zumeist wesentliche Anfangszeit, also auf die ursprünglichen Wurzeln, Grundmotive und Kraftquellen eigenen Glaubens, die doch immer wieder überwuchert werden durch bloße Gewohnheit – oder profillos durch die ständigen Kompromisse, die uns unser alltägliches Leben abnötigt – oder hohl in der rituellen und bürokratischen Erstarrung institutionalisierter Kirchlichkeit. Die Erinnerung an die persönlichen Initialzünder unseres Glaubenslebens kann sein wie Sauerstoffzufuhr für eine unter ihrer eigenen Asche zu ersticken drohende Glut. – Zugleich stellt diese Erinnerung aber auch eine heilsam-beunruhigende Anfrage an unsere eigene Fähigkeit und Bereitschaft, jene Glut auch wieder weiterzugeben, die uns selbst wärmt und mit Leben erfüllt.
Denn darüber kann es wohl keinen Zweifel geben: Die Weitergabe unseres Glaubens bedarf einer Art Fackelträgerschaft. Es braucht Menschen, die von einem Feuer so erfasst sind, dass ihr Funke auch auf andere überspringt und sie zu entfachen vermag. Sie kennen vielleicht dieses bekannte, starke Wort: „Tradition ist Weitergabe des Feuers, nicht Anbetung der Asche.“ Klar – ein Glaube, der nur in Form erkalteter Asche und erstarrter Schlacke weitergegeben wird, wird niemanden wärmen oder gar entfachen und darf mithin getrost in der Müllkippe des Vergessens entsorgt werden.
Die Vorstellung religiöser Fackelträgerschaft birgt freilich auch eine Gefahr: Wer allzu übermächtig brennt und lodert, wird andere nicht erwärmen, sondern verbrennen. Auch in diesem Zusammenhang bedarf unsere kirchliche Heiligenverehrung einer kritischen Reflexion: Wir sind aktuell Zeugen eines Wiederaufflammens von Fundamentalisten in praktisch allen großen Weltreligionen, begleitet oft von Gewalt und anderen Exzessen. Wer wollte bestreiten, dass daran gerade auch die unkritische Heroisierung religiöser Vorbilder ihren wesentlichen Anteil trägt, also die aller Nüchternheit enthobene Darstellung von Heiligkeitsidealen, welche davon infizierte Menschen letztlich sich selbst und ihrer Mitwelt entfremdet? – „Die Vorstellung, die wir heute oft von Heiligen haben, könnte vom Teufel erfunden sein.“, meinte einmal – und in diesem Zusammenhang völlig zurecht – der Schriftsteller Graham Greene.
Gerade auch vor diesem Hintergrund erweist sich Allerheiligen, das „Gedenkfest der kleinen Heiligen“, als Glücksfall von vielleicht unvermuteter Aktualität: Die Erinnerung an die persönlichen, kleineren, bescheidener leuchtenden Vorbilder unseres Glaubens vermag unsere persönliche Glaubenspraxis vermutlich nicht nur nachhaltiger und wirksamer, sondern auch heilvoller zu inspirieren als etwa die Orientierung an den übergroßen Hünen unserer Religion; und sie kann unsere Glaubenspraxis vermutlich auch eher bewahren vor den beiden Gräben, die ihr immer wieder drohen: vor resignierter, mutloser Lauheit ebenso wie vor entmenschlichtem Fanatismus. Amen.