Schwestern und Brüder!
„Beten“ heißt: mit Gott reden. Die heutige Lesung aus Jer gibt uns ein Beispiel dafür. Was uns hier überliefert ist, ist eines der gewaltigsten und erschütterndsten Gebete, die die Weltliteratur kennt; es ist kein Gebet allerdings, wie es unseren landläufigen Vorstellungen und Gepflogenheiten entspricht. Fromm klingen diese Worte jedenfalls nicht: „Du hast mich betört, o Herr, und ich ließ mich betören; du hast mich gepackt und überwältigt ...“ Dieser Beter – Jeremia – redet nicht ruhig und wohlüberlegt mit Gott, er schreit Ihn an. Er hadert mit Gott, fühlt sich von Ihm betrogen, getäuscht und im Stich gelassen. Das alles schreit er sich von der Seele. Und wer das Leben dieses Propheten kennt, der muss ihn und seine wütende Enttäuschung verstehen.
Als junger Mann ereilt ihn der Ruf, mit seinem ganzen Leben Sprachrohr Gottes zu werden. Aber er ist alles andere als begeistert davon. Er scheint zu ahnen, worauf er sich da einlässt: „Ach, mein Gott und Herr, ich kann doch nicht reden, ich bin ja noch so jung“, wehrt er sich bereits im 1. Kap. seines Buches. Aber Gott beharrt: „Sag nicht: Ich bin noch so jung. Wohin ich dich auch sende, dahin sollst du gehen, und was ich dir auftrage, das sollst du verkünden. ...“ (Jer 1,7f.) – Trotz Gegenwehr lässt Jeremia sich schließlich gewinnen und tritt seinen Weg als Mund Gottes an. Es wird ein langer und bitterer Weg für ihn: Im Auftrag Gottes protestiert er scharf gegen Unrecht und Unterdrückung in seiner Umgebung und gerät dabei in einen lebensbedrohlichen Konflikt mit den Mächtigen und Reichen seiner Zeit. Mit Hellsichtigkeit sieht er voraus, dass die falsche Bündnispolitik der Anführer seines Volkes in die Katastrophe führen muss. Aber so laut er seine Warnungen auch ausstößt – Jeremia wird nur Zeuge seines eigenen Misserfolgs: Jerusalem wird schließlich von den Babyloniern dem Erdboden gleichgemacht und seine überlebenden Einwohner in die Gefangenschaft verschleppt – unter ihnen der Prophet selbst. Er kann das Unheil nicht verhindern – im Gegenteil: Er vergrößert mit seinen unablässigen Mahnungen nur sein eigenes Leid. Anstatt Gehör erntet er nichts als Spott, Verachtung, ja sogar Verfolgung, Misshandlung und Kerkerhaft. Oft will Jeremia aufgeben, will seine Ohren verschließen vor der Stimme, die ihn ständig ruft und drängt. Er will endlich seine Ruhe haben, aber Gott lässt nicht locker; Jeremia kommt nicht von Ihm los... – Da kann er nicht länger an sich halten: „Du hast mich betört, o Herr, und ich ließ mich betören“, bricht es aus ihm hervor. „Du hast mich gepackt und überwältigt. Zum Gespött bin ich geworden den ganzen Tag ... Denn das Wort des Herrn bringt mir den ganzen Tag nur Spott und Hohn. Sagte ich aber: Ich will nicht mehr an Ihn denken und nicht mehr in Seinem Namen sprechen!, so war es mir, als brenne in meinem Herzen ein Feuer, eingeschlossen in meinem Innern.“ – Kann es, so frage ich mich, ein erschütternderes Zeugnis gewaltiger Enttäuschung mit Gott geben?!
Wir können dieses Gebet aber zugleich noch anders lesen: als Zeugnis wirklicher, tiefster Gottesbeziehung, als unfassbar starkes Zeugnis von der Gegenwart und Wirklichkeit Gottes im Leben eines Menschen! So sehr Jeremias auch hadert, schreit und klagt – er tut es doch immer: Gott gegenüber. Gott ist die Wirklichkeit, in der er lebt. Und diese Wirklichkeit lässt sich nicht aufkündigen. Jeremias gewaltiges Klagegebet ist also keineswegs Leugnung, sondern im Gegenteil: Bestätigung der überwältigenden Gegenwart Gottes in seinem Leben.
Das uns hier überlieferte Gebet entspricht kaum gängigen Vorstellungen und wohl auch kaum eigenen Erfahrungen des Betens, sofern es überhaupt praktiziert wird. Beten wird landläufig in Zusammenhang gebracht mit wohlgeformten und wohlerwogenen, „frommen“ Worten, mit Formen strenger, konzentrierter Meditation oder auch gelassener Ruhe und Entspannung. – Wenn ich aber gerade dieses unbändige Klagegeschrei des Jeremia als Zeugnis intensivster, wirklicher Gottesbeziehung bezeichne, so drängt sich hinsichtlich unserer in der Regel doch viel maßvolleren und harmloseren Gebetspraxis sogleich ein Verdacht auf: Dass nämlich das Gegenüber dieser unserer frommen und pietätvollen Gebete möglicherweise gar nicht Gott selber ist in personaler Unmittelbarkeit und Wirklichkeit – sondern vielleicht nur ein Bild, das wir von Ihm haben, eine Vorstellung, die wir uns mit der uns jeweils eigenen religiösen Kraft gemacht haben, ein Modell Gottes, mit dessen Hilfe Er sich integrieren lässt in jene Welt- und Lebensentwürfe, die eben jeweils unserem intellektuellen oder emotionalen oder religiösen Horizont entsprechen. Aber hat ein solches integrationsfähiges, alltagskompatibles Gottesmodell noch irgendetwas zu tun mit der tatsächlichen Wirklichkeit Gottes?
Ich will jetzt keineswegs behaupten, dass diese unseren jeweiligen Gottesbilder keinerlei Relevanz und Wirksamkeit hätten hinsichtlich unserer Lebensentwürfe, Wertmaßstäbe und Entscheidungen. Das Problem liegt aber vielmehr darin, dass in diesen Gottesmodellen der sie entwerfende und anbetende Mensch häufig nur sich selbst begegnet und spiegelt. Und ich werde eben den Verdacht nicht los, dass der harmlos-fromme, oft geradezu ätherisch-sterile und leidenschaftslose Charakter jener Gebetspraxis, wie sie mir weithin begegnet in Kirchen und Exerzitienhäusern, in der Liturgie, bei Einkehrtagen oder sonstigen religiösen Veranstaltungen – dass diese blasse Gebetspraxis nur Ausdruck und Symptom einer Gottesbeziehung ist, die eigentlich Selbstbeziehung ist oder – noch besser – Selbstspiegelung: Wir reden nicht mit Gott; wir reden mit unserem Modell von Gott, also mit einem Konstrukt, das sich mehr oder weniger problemlos in unsere persönliche Wirklichkeitswahrnehmung und -erkenntnis einfügen lässt – anstatt … ja was? – Anstatt diese unsere Wahrnehmung und Erkenntnis in Frage stellen, übersteigen, ja in den Worten des Jeremias u.U. sogar „überwältigen“ zu lassen – wie das nun einmal ein Charakteristikum echter personaler Beziehungen von vitaler Qualität ist.
Es ist doch auch in unseren zwischenmenschlichen Beziehungen so: Nicht diejenigen sind unbedingt am tiefsten und qualitätvollsten, in denen man sich nur Angenehmes, Schönes und Problemloses sagt; sondern gerade jene sind am authentischsten, die auch das Andere aushalten: den Zweifel und die Kritik am Anderen, die Klage über sein Fehlverhalten oder über das eigene Nicht-Verstehen. Und was von Beziehungen zwischen Menschen gilt, das gilt mindestens ebenso für die Beziehung zu Gott: Nicht das wohlgeformte, ruhig-gelassene, das ergeben-demütige Gebet ist unbedingt schon das innigste. Auch und vielleicht sogar noch viel mehr das verzweifelte, wütende und „gottverlassene“ Gebet ist Reden oder eben: ist Schreien mit Gott, und deshalb ist es mindestens ebenso Begegnung, ist es vitale Beziehung zu Ihm.
Nur wo ein Mensch tatsächlich aus der Beziehung mit Gott ausgetreten ist – wo er weder Freude und Dankbarkeit über Gottes Nähe noch Schmerz und Verzweiflung über Seine Ferne verspürt, da mag Gott ferne sein. „Nicht der Hass ist das Gegenteil der Liebe, sondern die Gleichgültigkeit.“, hat es F. Nietzsche auf den Punkt gebracht. Wo aber die Verzweiflung über den Willen oder die vermeintliche Abwesenheit Gottes so groß ist, dass sie vor Ihm herausgeschrieen wird, gerade da ist Gott immer noch gegenwärtig als ein Gegenüber; gerade da wird Seine Zusage an Jeremia wahr: „Fürchte Dich nicht ..., denn ich bin mit dir.“
Dieses „Du hast mich betört, o Herr, und ich ließ mich betören...“ des Jeremias ist jedenfalls keine bloße Klage über die Folgen eines begangenen intellektuellen Lapsus’. Der Prophet konstatiert hier einfach jene riskante Torheit, die gewissermaßen Vorbedingung jeder echten Liebe und also auch der Beziehung zu Gott ist. Amen.