Schwestern und Brüder!
„Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreiches geben; was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein.“ – Im traditionellen Latein, in meterhohen Lettern auf Goldgrund prangen diese Worte auf jenem Mosaik-Fries, der den gesamten riesigen Kirchenraum der Peterskirche zu Rom umläuft. Das ist Programm: Mit diesen Versen des Evangeliums wurde und wird in der katholischen Kirche gerne der Primat des Petrus und seiner päpstlichen Nachfolger innerhalb des Christentums begründet und zugleich eine kirchliche Amtsauffassung, die sich unter dem Bild des unüberwindlichen Felsens primär als unbeirrbar bewahrend und unverrückbar in ihren Positionen versteht.
Man kann zur kirchlichen Amtshierarchie nun stehen wie man will – eines kann man ihr gewiss nicht nachsagen: dass sie diese Verse nicht treu befolgte, und dass auch nur der Funke eines dynamisch wandelnden Impetus’ sie bewegte. Nein, nicht im Verändern oder gar Umwälzen, sondern im felsenfesten Bewahren sieht sie ihre Grundaufgabe. Dieses Selbstverständnis und eine dementsprechende Amtsführung bzw. Kirchenpolitik haben in der Geschichte unserer Kirche tiefe Spuren hinterlassen: Jahrhunderte hinweg spielte das Christentum eine die gesellschaftlichen und politischen Verhältnisse eher stabilisierende denn umwälzende Rolle (von den durch es selbst verursachten Glaubenskriegen einmal abgesehen). Und tatsächlich wird den Kirchen auch heute noch von vielen Menschen – bewusst oder unbewusst – v.a. eine Aufgabe zugeschrieben (von manchen im Sinne eines Vorwurfs, von anderen als Erwartung): nämlich ein bewahrender Hort der Tradition zu sein, ein unbeweglicher Fix- und Ankerpunkt, ja ein bergender Zufluchtsort in der wachsenden Unübersichtlichkeit und Mobilität der Wirklichkeit.
Ich will keineswegs leugnen, dass genau darin auch eine wichtige pastorale Aufgabe der Kirche besteht: nämlich danach suchenden Menschen Orientierungshilfen und Angelpunkte der Ruhe und Konzentration anzubieten. Dennoch frage ich mich: Wurden in der kirchlichen Tradition die Aussagen des heutigen Evangeliums tatsächlich richtig gewichtet? Ist hier tatsächlich der Leitungsauftrag Jesu an Petrus das Wichtigste? Oder ist nicht vielmehr der zentrale Moment im heutigen Evangelium das Bekenntnis des Petrus gegenüber Jesus: „Du bist der Messias, der Sohn des lebendigen Gottes!“? Kommt nicht alles andere (also auch der Leitungsauftrag an Petrus) erst nach bzw. gerade aufgrund dieses Bekenntnisses zustande? Weil Petrus in Jesus den Messias bekannte und erkannte, deshalb und nur deshalb kann er Fundament und oberste Autorität der Kirche Jesu Christi sein.
Dafür spricht auch ein interessantes Detail in der Redaktion des Matthäus-Evangeliums: Unmittelbar nach der Textpassage, die wir heute als Evangelium gehört haben und die Petrus so vorbildhaft herausstellt, berichtet das Mt-Evangelium einen Dialog zwischen Jesus und Petrus, der für diesen ganz anders ausgeht. Jesus kündigt seinen Gefährten das eigene Ende an: Gang nach Jerusalem, Leiden, Hinrichtung, Auferstehung am dritten Tag. Und just als Petrus dazwischenfährt und – aus menschlich vielleicht sogar sehr verständlichen Gründen – meint, dass genau das nicht geschehen dürfe, da muss er ein ganz anderes Jesus-Wort hören: Nicht mehr Fels der Kirche ist er da mit einem Mal, sondern Satan, Widersacher, der mit dem Willen Gottes nichts am Hut hat! – Es ist doch auffallend, dass diese Titulierung des Petrus’ als Satan sowohl von unserer kirchlichen Kunstgeschichte als auch von unserer Amtshierarchie weit seltener erinnert wird als die vorhergehende als Fels. Und doch gehören beide Textpassagen eigentlich zusammen, weil nur so deutlich wird: Fels der Kirche kann nur sein, wer in Jesus Christus allein den Messias und das Heil der Welt erkennt; und in dem Moment, in dem andere, womöglich eigene Interessen und Ideen ins Spiel kommen – und seien sie noch so gut gemeint und verständlich: etwa Sorge um kirchlichen Zusammenhalt und Weiterbestand lange bewährter Ordnungen – in dem Moment zerbröselt der angebliche Kirchenfels und wird sogar zum Widersacher Gottes.
Ich frage mich also: Wie anders sähe unsere Kirche wohl aus, dominierte nicht das Wort Jesu an Petrus in programmatischen Riesenlettern den wohl repräsentativsten Sakralraum unserer Kirche, sondern – umgekehrt – dessen Wort an Jesus: „Du bist der Messias, der Sohn des lebendigen Gottes!“ – Denn auch dieses Bekenntnis wäre geeignet, allen Getauften und allen voran den kirchlichen Amtsträgern als verpflichtendes Programm und also als Ausgangspunkt christlicher Identitätsfindung zu dienen. Ich bin überzeugt, wir hätten es mit einer ganz anderen, jedenfalls mit einer weniger unverrückbar bewahrenden Kirche zu tun – mit einer Kirche, die – wenn sie schon etwas unbeirrbar bewahrt – die dieses Eine felsenfest festhielte: das revolutionäre und zugleich subversive Bekenntnis des Menschen Jesus aus Nazareth als Messias und Sohn Gottes – und zwar als gefährliche Erinnerung gegen alle anderen Messianismen.
Denn dieses Messias-Bekenntnis des Petrus, das ja nichts weniger als die zentrale, identitätsstiftende Glaubensaussage des Christentums darstellt – dieses Messias-Bekenntnis ist revolutionär bzw. subversiv gleich in doppelter Hinsicht: Zunächst wohnt dem Messias-Begriff zur Zeit Jesu selbst schon eine revolutionäre Dimension inne. Das Kommen des Messias bedeutete in der Erwartung der jüdischen Umwelt Jesu ja die Wiederherstellung der lange verlorenen, souveränen Königsherrschaft des Gottesvolkes – im Klartext also eine völlige Umwälzung der politischen Machtverhältnisse jener Zeit. Und tatsächlich kann auch aufgrund der Art der Hinrichtung Jesu und der am Kreuz angebrachten Schmähschrift „INRI“ davon ausgegangen werden, dass Jesus von den römischen Machthabern als politischer Aufrührer verurteilt wurde. Die politische Konnotation des Messias-Begriffs im Juden- und in der Folge auch im Christentum ist also nicht zu leugnen. Das Bekenntnis zu Jesus als dem Messias bedeutet demnach in jedem Fall eine grundsätzliche Infragestellung und Relativierung der politischen Machtverhältnisse in dieser Welt. (Davon sind – nebenbei bemerkt – natürlich auch die kirchenpolitischen Herrschaftsstrukuren nicht ausgenommen.)
Revolutionär-subversiv ist das auf Jesus bezogene Messiasbekenntnis aber auch noch in ganz anderer Hinsicht – nämlich in Hinblick auf alle anderen mit der Messiaserwartung in Zusammenhang gebrachten Vorstellungen: Denn in Jesus ist gerade nicht ein allen anderen Machthabern dieser Welt an Macht noch überlegener König zum Messias und Sohn Gottes erhoben, sondern ein nach den Maßstäben dieser Welt bodenlos gescheiterter Mensch: ein Mensch – gewaltlos zwar und heilvoll gegen andere, aber bar jeder politischen Macht, zuletzt sogar noch von seinen engsten Gefolgsleuten verraten und verleugnet und hingerichtet auf die damals schändlichste Art; Paulus nennt Ihn in seinem Philipperbrief einen Sklaven und siedelt Ihn damit am untersten Ende jeder gesellschaftlichen Rangordnung an. Diesem „Letzten unter den Menschen“ wird im Christentum also messianische, ja sogar göttliche Würde zuerkannt. Damit aber sind nicht nur alle sonst in dieser Welt geltenden sozialen Zuschreibungen von Würde und alle davon abgeleiteten Macht- und Herrschaftsstrukturen prinzipiell in Frage gestellt, sondern jedwede konkrete Herrschaft von Menschen über Menschen.
Läuft aber – so muss jetzt konsequenterweise gefragt werden – läuft dieser revolutionäre christliche Messiasbegriff damit nicht letztlich auf Anarchie und Verneinung jeder Form von Herrschaft hinaus? – Nein – er bietet gerade eine Alternative dazu an: „Hierarchie“ in der ursprünglichen Bedeutung des Wortes als „heilige Ordnung bzw. Herrschaft“ – aber eben nicht als Herrschaft irgendwelcher religiös legitimierten Führer, „heiligen Väter“ und dgl., sondern als Herrschaft des allein Heiligen, von dem die heutige Lesung aus dem Römerbrief sagt: „Aus ihm und durch ihn und auf ihn hin ist alles. Ihm [Ihm allein] sei Ehre in Ewigkeit.“ Amen.