Schwestern und Brüder!
Es passiert mir immer wieder, wenn ich interessierten Menschen die Arbeit und Themenfelder vorstelle, die mich und meine MitarbeiterInnen in der Kath. Sozialakademie Österreichs tagtäglich beschäftigen: Soziale und internationale Gerechtigkeit, ökologische Verantwortung, Friedensethik, Nachhaltigkeit in Wirtschaft und Politik usw. Immer wieder werde ich nach so einer Präsentation gefragt: „Sagen Sie, wie hält man das eigentlich aus: Ständig diese ewigen Problemzonen analysieren, alternative Konzepte entwickeln und in Diskussion bringen – und dann doch beständig erleben müssen, wie das bestenfalls Tropfen auf heiße Steine sind und der ganze ‚Welt-Karren’ immer rasender seinen Kurs fortsetzt, ohne seine fatale Richtung wesentlich zu ändern?“
Ich bin überzeugt, Sie kennen ähnliche Erfahrungen – und vermutlich nicht nur aus den soeben geschilderten großen Politik-Feldern. Auch in privateren Räumen – in der Erziehung von Kindern etwa, in der Gestaltung von schwierigen Beziehungen, im Bemühen um persönliche Umkehr und Einübung eines neuen Lebensstils – auch hier gibt es mitunter diese bohrenden Erfahrungen der (zumindest scheinbaren) Vergeblichkeit, des berühmten Tropfens auf den heißen Stein oder – im Bild des heutigen Evangeliums: die Erfahrung des Unkrauts, das stets mächtiger zu wuchern scheint als die gute Saat.
Das eigentliche Problem an solchen Erfahrungen der Vergeblichkeit besteht nicht so sehr in den objektiven, übermächtigen Tatsachen: Die Welt ist, wie sie ist. Ich kann vielleicht mein Scherflein dazu beitragen, dass ihr Lauf ein wenig gerechter, friedlicher, zukunftsfähiger wird. Aber ob es gelingt, ist eigentlich zweitrangig. Ich muss diese Welt nicht erlösen; das steht einem Anderen, Größeren zu. – Das ist also nicht das eigentliche Problem, zumindest nicht für den Menschen, der dem Gott der Bibel vertraut. – Das eigentliche Problem an diesen Erfahrungen der Vergeblichkeit besteht vielmehr darin, was sie in einem Menschen selbst auszulösen imstande sind – und das sind im Wesentlichen 2 Fehlhaltungen: Resignation oder radikaler Erlösungswahn.
Das Erstgenannte – Resignation – ist wohl häufiger: Der resignierte Mensch hat sich selbst und seine Mitwelt aufgegeben und verweigert sich. Er kann sich bestenfalls noch kurzatmigem Genuss hingeben; aber sein Leben hat kein Wozu, kein Woraufhin, keinen Sinn und kein Ziel mehr. Ein resignierter Mensch ist nicht einmal mehr liebesfähig. Er ist zum dahinvegetierenden Tier geworden.
Der andere Straßengraben: Radikalisierung; die Wahnvorstellung, das Übel in der Welt ausmerzen zu können; die Versuchung, das Unkraut einfach radikal, also samt seinen Wurzeln ein für alle Mal auszureißen. Ein radikaler Mensch hat zwar alles, was einem resignierten Menschen fehlt: Ein Woraufhin, ein Ziel, eine Vision. Aber er hat das Gespür für die geeigneten Mittel verloren, seinem Ziel näher zu kommen. Er ist bereit, zusammen mit dem Unkraut auch guten Weizen auszureißen. Auch so ein verbissener Weltverbesserer hat seine Liebesfähigkeit verloren. Er ist zum rasenden Tier geworden.
Resignation und Erlösungswahn. Die Kunst besteht darin, die Spannung zwischen beiden Polen auszuhalten. Und das Gleichnis von Unkraut und Weizen gibt dazu eine unscheinbare Ermutigung, wenn es darin heißt: „Mit dem Himmelreich IST es, wie mit einem Mann, der guten Samen auf seinen Acker sät, der dann auch von Unkraut heimgesucht wird.“ – So IST es mit dem Himmelreich, d.h.: Das Himmelreich wird nicht erst dann sein, wenn das Unkraut vom Weizen getrennt und endlich vernichtet ist. Nein, das Himmelreich ist vielmehr schon ganz gegenwärtig und wirklich, wo einer nicht Angst um seine Saat hat; wo einer darauf vertraut, dass er nicht umsonst sät – allen Widerständen und allem gegenteiligen Anschein zum Trotz. Darauf kommt es offenbar an. – Die Wirklichkeit des Himmelreichs bemisst sich also nicht an sichtbaren Ergebnissen und Erfolgen, sondern vielmehr an der Haltung, in der ein Mensch seinen guten Samen in diese Welt senkt: Weder in resignativer Verweigerung noch in verbissener Weltverbesserei, sondern in unbekümmerter Treue zu dem, was er als gut erfahren und erkannt hat. Amen.