Schwestern und Brüder!
„Sicherheit“ (was immer darunter auch zu verstehen sein mag) ist einer jener Leitbegriffe, die seit einigen Jahren ins Zentrum politischer Programme gerückt sind. In einschlägigen Meinungsumfragen zählt Sicherheit zu den obersten Werten moderner Zivilisation. Und Sicherheitspolitik gehört folglich zu jenen Politik-Ressorts mit der stärksten medialen Aufmerksamkeit – zumal seit den New Yorker Terroranschlägen vom 11. Sept. 2001 und auch und gerade im Kontext sportlicher Großereignisse wie der soeben angelaufenen Fußballeuropameisterschaft.
Vielleicht bekommen Sie in solchen Zusammenhängen auch immer wieder etwas mit von der kritischen Diskussion darüber, was alles diesem medial noch zusätzlich forcierten Sicherheitsbedürfnis und einer dem entsprechenden Politik an Opfern dargebracht wird: nicht nur an finanziellen Mitteln – sondern auch hohe demokratiepolitische Werte werden der „öffentlichen Sicherheit“ untergeordnet: grundlegende Menschen- und Bürgerrechte, der Schutz der Privatsphäre, fundamentale Freiheitsrechte, rechtsstaatliche Grundprinzipien usw. Dem allgemeinen Bedürfnis nach Sicherheit werden also gerade solche Lebenswerte geopfert, die man – weil als bedroht erfahren – schützen zu müssen glaubt, und die teilweise erst wenige Jahrzehnte zuvor selbst unter großen Opfern politisch erstritten und verteidigt wurden.
Dass dem menschlichen Sicherheitsbedürfnis geopfert wird, ist allerdings kein spezifisches Phänomen unserer Tage: Ich glaube vielmehr, dass das menschliche Grundbedürfnis nach Sicherheit immer schon eng mit Opferhandlungen verbunden war und ist – auch und gerade in einem religiösen Kontext. Pflanzen-, Tier-, ja sogar Menschenopfer, asketische Übungen – vom einfachen Fasten bis hin zu vielfältigen Formen der Selbstzüchtigung, die skrupulöse Beobachtung von kirchenrechtlichen Normen oder kultischen Ritualvorschriften, ja sogar die „tägliche gute Tat“: all diese verschiedenen Formen des Opfers hatten und haben praktisch immer auch Sicherheit, sozusagen „Heilsgarantie“ zum Ziel. Immer geht es auch darum, mithilfe solcher Opfer Gott oder irgendwelche Schicksalsmächte gnädig zu stimmen und sich damit des guten Ausgangs eines Unternehmens oder des ganzen Lebens zu versichern. Ja, in vielen Fällen ist das Opfer sogar zu deuten als Versuch, die Schicksalsmächte gleichsam auf die eigene Seite zu zwingen und ihnen das Gewünschte abzunötigen. Das Opfer sozusagen als Mittel, Sicherheit und Kontrolle über jene Mächte zu gewinnen, die das eigene Leben gefährden könnten.
Man sollte meinen, wir wären in unserer modernen, aufgeklärten Zeit längst hinaus über solch archaischen Opferkult im Dienst einer fraglichen Sicherheit – aber weit gefehlt! Wie eingangs erwähnt, will gerade auch unsere westliche Zivilisation das eigene Leben und seine potentiellen Gefährdungen möglichst unter Kontrolle halten, will Sicherheit – und opfert diesem Bedürfnis mitunter genau jene Dinge, die zu verlieren, sie eben Angst hat, bzw. die zu verteidigen, sie gerade vorgibt: Grundfreiheiten, Grundrechte usw. ( z.B. Guantanamo) Auch in unserer Kirche begegnen wir ständig Tendenzen, die Freiheit, zu der uns das Evangelium gerade befreien will, institutionellen Kontroll- und Sicherheitsbedürfnissen unterzuordnen und zu opfern.
Es ist spannend, einen Kernsatz der heutigen Evangelienstelle einmal in genau diesem Kontext zu lesen: „Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer“, hören wir da Jesus in Anlehnung an den biblischen Propheten Hosea sagen, bei dem es heißt: „Liebe will ich, nicht Schlachtopfer, Gotteserkenntnis statt Brandopfer.“ – Von spezifisch religiös-kirchlichen Zusammenhängen abgesehen liegt das Problem des zeitgenössischen Sicherheitskults natürlich nicht darin, dass der Mensch sich mithilfe von archaischen Opferritualen Gott gnädig oder gar gefügig zu machen versucht. Sicherheit sucht der moderne Mensch zwar auch, aber eben nicht an Opferaltären. Nein, wenn Jesus sein Wort damals wie heute gegen eine verkehrte Religiosität richtet, die sich in Gesetzestreue bis zum I-Tüpfelchen erschöpft, gegen eine Opfer- und Gesetzesgerechtigkeit, die zur Selbstgerechtigkeit und Selbstgewissheit vor Gott missrät – so würde sich sein Wort heute wohl auch gegen Formen des modernen Sicherheitskults richten.
Und seine Antwort darauf wären immer noch Barmherzigkeit und Liebe: Potentielle Gefährdungen unseres Lebens werden im Geist des Evangeliums eben weder dadurch überwunden und ausgeräumt, dass sie durch religiöse Opferrituale und Normentreue gnädig gestimmt werden, noch dadurch, dass sie mit allen Mitteln moderner Sicherheitspolitik abgeschottet und gebannt werden. Nein, die Methoden und Waffen des Evangeliums zur Überwindung potentieller Gefahren und Feinde sind weder Opferkult noch polizeiliche und militärische Gewalt und Stärke, sondern Barmherzigkeit und Liebe. Der Feind hört gerade nicht dadurch auf, Feind zu sein, indem ihm bis an die Zähne bewehrt und bewaffnet entgegen getreten wird, sondern in jener Haltung der Offenheit und des Vertrauens, die man auch einem Freund entgegen bringt. Das ist die – zugegeben: gefährliche – Zumutung des Evangeliums.
In der heutigen Lesung aus dem Römerbrief wird uns einmal mehr Abraham als Urbild des glaubenden Menschen vorgestellt – einer, der ein Leben lang immer wieder aufgefordert war, alle Sicherheiten, alle Gewissheiten loszulassen: seine Heimat, seine engsten Verwandten, seinen erstgeborenen Sohn Ismael, schließlich auch Isaak, den wunderbar-unverhofften Sohn seiner ersten, aber schon alt gewordenen Liebe. Abraham musste jede Sicherheitsgarantie loslassen und sich einzig und allein verlassen auf Gott und seine Zusagen. Ihm blieb als Lebensgrund nichts außer sein Vertrauen auf die Freundschaft Gottes – wissend, dass er diesem letztlich ausgeliefert ist auf Gedeih und Verderb. – Hier wird er in gewisser Weise dem Zöllner Matthäus ähnlich, dem öffentlichen Sünder im heutigen Evangelium: Der hatte im Gegensatz zu seinen pharisäischen Neidern auch nichts vorzuweisen, wodurch er einen Anspruch auf die Zuwendung und Freundschaft Gottes hätte anmelden und begründen können: keine gerechten Taten, keine religiösen Opferwerke, auch kein religiöses Heilswissen – keine wie immer geartete Sicherheit in der Konfrontation mit Gott. Das, was Abraham, dem Gerechten, und Matthäus, dem Sünder, gemeinsam ist, was sie aber gerade empfänglich machte für ihre heilvolle Begegnung mit Gott: Sie wussten sich im Bewusstsein der Gefährdung ihrer Existenz völlig angewiesen auf die freundschaftliche Zuwendung Gottes und vertrauten nicht mehr der eigenen, sondern der Souveränität Gottes: der Unfruchtbare in seiner Hoffnung auf Nachkommenschaft, der öffentliche Sünder im Vertrauen auf Gottes andere Gerechtigkeit. – Die eigene Sicherheit, die eigene vermeintliche Souveränität über das eigene Leben und Heil loszulassen – also das eigene Glück und Heil nicht eigenmächtig erwirken zu wollen, sondern es im Bewusstsein eigener Unfruchtbarkeiten, Mängel und Schwächen, eigener Verletzlichkeit und Gefährdung ganz in die Hände Gottes zu legen – das ist die Einladung des Evangeliums, die immer wieder aufs Neue an uns ergeht: auch und gerade in der Suche nach Sicherheit im Hier und Jetzt. Amen.