Schwestern und Brüder!
Vor wenigen Tagen war ich zur Pressevorführung eines Films eingeladen, der mit Ende dieses Monats in die heimischen Kinos kommt: „St. Jacques – Pilgern auf Französisch“. Am Titel ist wohl nur der Begriff „pilgern“ bedeutsam – denn worum es in dem Film wirklich geht, ist weder spezifisch französisch noch der Jakobsweg, der lediglich den Handlungsrahmen abgibt: Eine bunt zusammen gewürfelte Gruppe von Menschen unterschiedlicher sozialer Herkünfte, Motivationen und Lebensphasen macht sich unter der Leitung eines Wanderführers auf den Weg nach Santiago, erleben dabei natürlich intensive gruppendynamische Prozesse, und alle machen dabei eine für sie wichtige Wandlung durch. Das Einzige, was diese Pilger gemeinsam haben: Sie sind eigentlich nicht vorbereitet – weder auf die körperliche Belastung eines vielwöchigen Fußmarsches noch auf die inhomogene Gruppe. Und darin besteht für mich auch schon die Hauptbotschaft, die diesen ansonsten weder künstlerisch noch von der Handlung her außergewöhnlichen Film doch sehenswert macht – die Hauptbotschaft, die da lautet: Nur wer bereit ist, die Sicherheiten und eingespielten Bahnen seines gewohnten Lebens zu verlassen, nur wer auch bereit ist, auf exaktes, planerisches Kalkül zu verzichten und sich einzulassen auf Neues, Ungewisses, Unplanbares – nur der erfährt die Gnade der Entwicklung, der Begegnung, der Verwandlung und Erneuerung des eigenen Lebens.
Warum ich Ihnen davon erzähle? – Weil genau darin: im Loslassen des Vertrauten und Sicheren und im vertrauensvollen Sich-Einlassen auf Neues und Unplanbares – weil genau darin offenbar der Grundgestus biblischen Glaubens besteht: Wir haben vorhin in der Lesung diese kurze Episode vom Aufbruch Abrams gehört, des Stammvaters der nach ihm benannten abrahamitischen Religionen. Mit dem Aufbruch Abrams hebt praktisch die gesamte biblische Heilsgeschichte an. Das, was im Buch Genesis, in diesem ersten Buch der Bibel, in den Kapiteln vor der Abrahamsgeschichte erzählt wird: die Erschaffung von Welt und Mensch, der Ursündenfall und seine Folgen, die Sintflut bis hin zum Turmbau von Babel – das gehört – theologisch betrachtet – zur sogenannten biblischen Urgeschichte. Diese Urgeschichte ist nicht Geschichte im eigentlichen Sinn: als Geschehen in Raum und Zeit. Diese Urgeschichte dient vielmehr der Auseinandersetzung mit Grundfragen und Urerfahrungen des Menschseins: Sie erzählt also etwa von der Urahnung, dass dieser Kosmos in einer gewaltigen Ordnung gründet und alles Leben sich einem schöpferischen Ursprung verdankt. Sie erzählt von der Urerfahrung des Menschen, angelegt und angewiesen zu sein auf die Beziehung zu seinesgleichen und zu einem Höheren – und: Auch die Gefährdung dieser Beziehungen gehört zur menschlichen Urerfahrung, von der die biblische Urgeschichte handelt, und zwar wenn sie über die Sünde spricht. Und das tut sie bekanntlich nicht wenig: Wer das Buch Genesis ein wenig kennt, weiß, dass die darin erzählte Urgeschichte sich immer wieder verstrickt und verheddert: zuerst der große Sündenfall und das Ende des Paradieses, dann Kain und Abel, dann die Sintflut, schließlich der gescheiterte Turmbau zu Babel. Immer wieder reißt hier der Faden der Geschichte gleichsam ab und muss neu aufgenommen werden. Immer wieder rennen die Protagonisten dieser Urgeschichten in eine Sackgasse, von der aus nichts mehr weitergeht. Und wer genau hinhört, merkt: Das passiert in diesen Geschichten immer just dann, wenn das Geschöpf Mensch selbstherrlich meint, ohne Gott und Seine Weisungen mit sich selbst auskommen und sich selbst genügen zu können. Selbstsucht, Selbstherrlichkeit, Selbstgenügsamkeit – das alles aber sind nur Umkehrungen dessen, was ich vorhin den Grundgestus des Glaubens genannt habe und uns im Aufbruch Abrams vorgestellt wird.
Mit dieser Episode also bricht in der Bibel etwas entscheidend Neues an, und sie wird damit der Anfang unserer eigentlichen Heilsgeschichte. Dieses entscheidend Neue liegt in dem ersten Wort, das Gott in der Bibel zu einem Menschen spricht, der unseren Raum und unsere Zeit teilt: „Zieh weg von hier!“ Dieses Wort ist gleichsam die Ouverture, die das Grundthema zur gesamten Geschichte Gottes mit uns Menschen angibt. „Zieh weg von hier!“ Das scheint uns sagen zu wollen: Wer es mit Gott zu tun bekommt, darf sich nicht länger selbst genügen, darf nicht länger nur um sich selbst kreisen, muss aufbrechen, muss sich immer wieder herausfordern lassen aus vermeintlichen Sicherheiten und einmal gefundenen Antworten, muss bereit sein, das bisher Vertraute, Sichere und Besessene zu verlassen. – Und weil Abraham diesem „Zieh weg von hier!“ Folge geleistet hat – immer wieder von neuem; seine ganze Lebensgeschichte ist eine einzige Geschichte von Aufbrüchen – deshalb wird er auch zum Stammvater der biblisch Glaubenden. – Glauben heißt also, immer wieder das Wort Gottes „Zieh weg von hier!“ hören und ihm Folge leisten. Und Christsein könnte demnach heißen: dieses Wort, also die Heilsnotwendigkeit des Kampfes gegen die geistige Schwerkraft, gegen Selbstgenügsamkeit, Bequemlichkeit und Egozentrik auch anderen mitzuteilen. „... gewiss liebt jeder seinen Schlaf und wälzt sich wohlig darin; du aber entreiße ihn seinem Glück und wirf ihn hinaus, damit er werde!“, so hat der von mir so sehr geschätzte A. de Saint-Exupéry in seinem Hauptwerk „Stadt in der Wüste“ diesen Grundauftrag des Christseins – oder des Menschseins überhaupt – einmal drastisch formuliert.
Wenn ich mir diese biblische Bestimmung des Glaubens vor Augen halte, dann frage ich mich, wie es dazu kommen konnte, dass in der kirchlichen und zumal katholischen Ausprägung des Glaubens etwas ganz anderes im Vordergrund zu stehen scheint – sei es in der Selbstdarstellung kirchlichen Glaubens, sei es in der Wahrnehmung vieler Menschen: nämlich starrer, unverrückbarer Dogmatismus, Festhalten an scheinbar sicheren Glaubenssätzen, Traditionen und hierarchischen Strukturen. Im Hebr 11 steht ausdrücklich unter Bezugnahme auf die biblischen Urväter: „Glaube aber ist: Feststehen in dem, was man erhofft.“ – „Erhofft“ steht da! Nicht etwa: „Glaube ist Feststehen in dem, was wir wissen, oder was uns vom kirchlichen Lehramt überliefert wurde.“ – „Erhofft“!
Kann man das eigentlich? Kann man im wörtlichen Sinn wirklich feststehen in dem, was man erhofft, was also noch vor einem liegt: als Verheißung, als gute Zukunft, als Ziel aller Sehnsucht? – Ich behaupte: Feststehen in der Hoffnung kann man eigentlich nur im Gehen, also gerade nicht im Stehenbleiben. Gehen heißt ja, den sicheren Standort verlassen, sich mit jedem Schritt davon abdrücken im Vertrauen, in der Hoffnung, manchmal auch nur im Glauben an die Verheißung eines Erfahreneren, wieder festen Boden zu finden. Glauben ist also kein unbewegliches Verharren, sondern gleicht eher dem paradoxen Feststehen eines Gehers in seiner Bewegung, einem „dynamischen Feststehen“ im Weg auf ein verheißenes Ziel zu. Von daher die eigentliche Bedeutung des Pilgerns als spirituelle Übung! Von daher auch die Beschreibung von Kirche als pilgerndes Gottesvolk!
Solch pilgerndes Glauben aber heißt zunächst einmal: Loslassen, aufbrechen, mich einlassen auf einen Weg, der mich verändern und wandeln wird. Und wer wollte bestreiten, dass nach einem Wort Martin Gutls „die Wandlung das Wichtigste in der Kirche“ sei? – Amen.