Schwestern und Brüder!
„... geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus ...“ – Es klingt, als wäre dazwischen nichts passiert, zumindest nichts Nennenswertes im Vergleich zu Geburt und Ende – so, als ob diese Pole des Lebens Jesu das eigentlich Entscheidende wären für unseren Glauben. – Beim Endpol, beim Leiden, Sterben und Auferstehen Jesu stimmt es ja auch, dass es zur Mitte unseres Glaubens gehört. Aber trifft das auch auf jenen anderen Pol zu, auf die Geburt Jesu aus einer Jungfrau?
Wenn von diesem Glaubenssatz der Jungfrauengeburt Jesu die Rede ist, dann sagen manche: Na, das ist halt typisch Kirche – sexualitätsängstlich bis dort hinaus! Der ganze Jesus darf nicht im Geringsten damit in Berührung kommen, nicht einmal bei seiner Geburt. Nun, das Argument ist unsachlich und schwach: Gerade haben wir doch den Propheten Jesaja von der Jungfrauengeburt reden hören. 750 Jahre bevor es also nur erste Anzeichen von dem gab, was wir heute Kirche nennen, kennt er schon diese Idee. Und wer auch noch der jüdischen Bibel ein gestörtes Verhältnis zur Sexualität vorwerfen wollte – nun, der hat wenig Ahnung davon.
Andere wiederum setzen gerade an diesem Punkt ein: dass die Jungfrauengeburt gerade keine exklusive Idee des Christentums ist, ja nicht einmal der Bibel. Der ganze altorientalische Raum ist voll davon: Vom ägyptischen Osiriskult angefangen bis in die hellenistischen Göttermythen hinein gibt es Erzählungen von sagenhaften Königen, von Helden und messianischen Gottmenschen – immer wieder hervorgegangen aus der geheimnisvollen Vereinigung von Göttern mit einer Jungfrau. Durch diese Vereinigung treten die Überirdischen gleichsam ein in die Geschichte und Erlebniswelt der irdischen Menschen. Die Geburt Jesu Christi aus einer Jungfrau also lediglich einer unter den unzähligen Inkarnationsmythen der antiken Umwelt?
Warum eigentlich nicht? – Wer die Bibel auf Biegen und Brechen so wörtlich verstehen will, wie sie eben niedergeschrieben ist, der verkennt schlicht und einfach den literarischen Charakter vieler ihrer Teile, die eben kein historischer Tatsachenbericht, keine Reportage sein wollen, sondern religiöse Botschaft, theologische Rede – häufig im Gewand der Poesie oder auch des Mythos’. Die Meisten unter uns haben ja wohl auch kein Problem damit, dass das Universum nicht – wie im 1. Kapitel der Bibel beschrieben – in 6 Tagen entstanden ist – und können diesen Schöpfungsmythos dennoch ernst nehmen als Ausdruck der Glaubensüberzeugung, dass alles, was ist, eben Schöpfung ist, und dass hinter allem, was ist, ein liebender Wille waltet. Weshalb sollte also die Erzählung von der Jungfrauengeburt Jesu nicht eben ein solcher Mythos sein – mit einer Botschaft, deren Gültigkeit jenseits historischer oder biologischer Fakten liegt.
Weshalb sollte also der auch der antiken Umwelt der Bibel geläufige Mythos von der Jungfrauengeburt nicht auch in der Bibel dazu dienen, etwas auszusagen, was jedenfalls Kern biblischen und schließlich christlichen Glaubens ist? – Dass nämlich dieser Welt messianische Erlösung zuteil wird – aber eben nicht aus der eigenständigen Geschichte und eigenmächtigen Entwicklung des Menschen selbst erwachsend, sondern diese Erlösung geschieht durch ein Eintauchen und Sich-Verbinden Gottes mit der Geschichte des Menschseins, und durch dieses Eintauchen Gottes wird alle menschliche Endlichkeit und Beschränktheit aufgebrochen und aufgehoben auf den unendlichen Horizont Gottes hin. Der Mythos von der Jungfrauengeburt will ebenso wie der Messias-Namen „Immanuel“ sagen: Gott ist mit uns, aber nicht nur indem Er als Mensch und im Handeln von Menschen Teil unserer menschlichen Geschichte wird, sondern Gott ist auch mit uns, indem Er als Gott rettend und heilend in unsere menschliche Geschichte eingreift, indem Er die irdischen Rahmenbedingungen und Gesetzmäßigkeiten unseres Menschseins durchbricht und indem Er es so erst möglich macht, dass menschliches Sinnen und Tun über den Horizont des Todes hinausgehen.
Der Mythos von der Jungfrauengeburt sagt also vor allem, dass menschliche Geschichte mehr ist als das Produkt menschlichen Handelns, dass diese unsere Geschichte vielmehr immer auch offen war und bleibt für Gottes erlösendes Eingreifen. Ja darin erfährt menschliche Geschichte sogar eine besondere Würde: dass sie immer auch Schauplatz göttlichen Eingreifens und Handelns sein kann und ist. Das ist die Botschaft dieses Mythos; und das ist jedenfalls kein gynäkologischer Befund.
Mag sein, dass so eine Vorstellung vom Eingreifen Gottes in menschliche Geschichte für manche Menschen schwer annehmbar ist – etwa für die Mächtigen, die Gewinner und Bevorteilten dieser Geschichte. Für die muss ja es beunruhigend und verunsichernd sein, dass nicht sie allein es sind, die Geschicke dieser Welt nach ihren eigenen Vorstellungen und Interessen zu richten und zu lenken. (Vielleicht wäre so übrigens der Widerstand des Königs Ahas in der heutigen Lesung zu deuten, von Gott ein Zeichen zu erbitten. Und möglicherweise liegt genau in dieser Verunsicherung auch der eigentliche Widerstand begründet, den viele Menschen der Vorstellung einer Jungfrauengeburt durch göttliches Eingreifen entgegenbringen.) – Muss es aber umgekehrt nicht gerade für die Schwachen, die Opfer und Verlierer unserer menschlichen Geschichte im selben Maß eine zutiefst erlösende Botschaft sein, eine Ermutigung, die Hoffnung nicht sinken zu lassen? Die Hoffnung etwa auf eine Gerechtigkeit, die größer ist als menschliche Gerechtigkeit; oder die Hoffnung auf die Zerbrechlichkeit und Endlichkeit jener menschlich-sozialen Strukturen, unter denen sie leiden und die ihnen stets wie eherne Gesetze dieser Welt aufgeschwatzt und aufgezwungen werden. Und muss es nicht auch allen Menschen guten Willens eine Befreiung sein zu erfahren, dass nicht sie allein es sind, an denen die Erlösung dieser Welt von Leid und Not hängt – eine Befreiung und auch eine Bewahrung vor der Gefahr eines ideologischen Fanatismus’ im vermeintlichen Dienst am Guten?
Der Mythos von der Jungfrauengeburt Jesu ist uns vielleicht fremd geworden – wie die Darstellung von Glaubensüberzeugungen mit den Mitteln mythischer Bilder unserem neuzeitlich-aufgeklärten Denken und Sprechen wohl überhaupt fremd geworden ist. Aber ist uns auch fremd und unglaubwürdig geworden, was dieser Mythos aussagen will? – Wir müssten in diesem Fall das morgige Fest noch schleunigst absagen. Amen.