Schwestern und Brüder!
„Advent“ wird traditioneller Weise mit „Ankunft“ übersetzt. Weniger üblich ist die Übersetzung mit „Zukunft“ – eine Übersetzung, die nicht nur grammatikalisch ebenso möglich ist, sondern auch theologisch berechtigt und begründet: Die typischen Bibellesungen des Advents – allen voran die Verse des Propheten Jesaja – sprechen und handeln von der Zukunft. Und sie tun dies durchwegs in auffallend hellen, hoffnungsvollen Bildern.
Ich glaube, ich liege mit meiner Wahrnehmung nicht falsch, dass diese geradezu rosigen Zukunftsvisionen der Bibel heute zwar gerne gehört werden – fast wie schöne Märchen, aber eben auch genauso fremd und fern unserem tatsächlichen Lebensgefühl und Zukunftsbild, das zumeist aus deutlich dunkleren Farbtönen aufgebaut ist: Angefangen vom globalen Klimawandel, über dramatische Veränderungen in der Arbeitswelt, wachsende soziale Spannungen nicht nur international, sondern auch innerhalb der reichen Wohlstandsgesellschaften bis hin zur Angst vor Terror und neuen Kriegen – Pessimismus und Zukunftsangst sind prägende Gefühlslagen unserer Gesellschaft. Wir trauen unserer Zukunft nicht sehr viel zu. Oder käme jemandem unter Ihnen ernsthaft in den Sinn, ähnlich dem biblischen Jesaja eine Zukunft anzukündigen, in der etwa Israelis und Palästinenser, Russen und Tschetschenen, Araber und US-Amerikaner friedlich und ohne Angst voreinander zusammenwohnen, in der unsere Kinder ohne äußere Gefahren miteinander spielen, in der globale Rohstoffkonzerne die Lebensweise und -interessen von kleinen indigenen Völkern respektieren und in der nicht die Frage nach dem maximalen Profit einzelner, sondern nach dem nachhaltigen Nutzen aller unser wirtschaftliches Handeln antreibt?
Aber liegt es etwa daran, dass unsere Gegenwart um soviel düsterer ist als jene zur Zeit Jesajas, dass auch unser modernes Zukunftsbild um soviel pessimistischer ausfällt? – Keineswegs: Jesaja lebte zu einer Zeit, die von kulturellem Niedergang und militärischer Außenbedrohung gekennzeichnet war. Und dasselbe galt für Johannes den Täufer, der das nahe Himmelreich ankündigte inmitten einer korrupten und unter Fremdherrschaft leidenden Gesellschaft. – Der entscheidende Unterschied zwischen damals und heute liegt ganz woanders – liegt in einer Frage, die in unterschiedlichen Epochen und unterschiedlichen Kulturen sehr, sehr unterschiedlich beantwortet wurde: liegt in der Frage „Wer macht eigentlich die Zukunft?“
Die Zukunft liegt in den Sternen, sagten die alten Ägypter. Ein ganzes Heer von Sterndeutern studierte den Zusammenhang zwischen bestimmten Konstellationen der Himmelskörper und Ereignissen auf der Erde. Wer imstande wäre, den Lauf der Gestirne zu berechnen und entsprechend zu deuten, wäre auch fähig, die Zukunft vorherzusagen und sich dementsprechend einzurichten im Hier und Jetzt.
Die Moira macht die Zukunft, sagten die alten Griechen – eine blinde Schicksalsmacht, die nicht einmal der Befehlsgewalt der Götter unterworfen sei. Die Zukunft ist also sogar für die Götter unverfügbar und umso mehr natürlich für uns Menschen. Verfügbar ist für beide nur, wie man sich zur Zukunft verhält: das Unverfügbare akzeptierend und das Beste daraus machend oder – an sich sinnlos – sich dagegen auflehnend und notwendigerweise scheiternd.
Die Zukunft wird von uns Menschen bestimmt, sagt demgegenüber die Neuzeit: von unserem Wissen und unserem Handeln oder auch Nicht-Handeln. Und weil wir moderne Menschen nun einmal mehr wissen als je zuvor, weil wir auch mehr wissen über unsere eigene Geschichte als je zuvor, in der es den Menschen trotz stetig wachsender Erkenntnisse und Fertigkeiten doch nie gelang, Leid zu vermeiden und das eigene Machtstreben zu bändigen – deshalb haben wir auch wenig Grund, hoffnungsfroh unserer Zukunft entgegenzublicken.
All dem widerspricht die Bibel: Nein, sagt sie, die Zukunft errechnet sich weder aus dem objektiven, kalten Lauf des Universums; sie gehorcht nicht einer unergründlichen, blind und willkürlich webenden Supermacht; und sie liegt (zum Glück) auch nicht in der Hand des Menschen. – Gott macht die Zukunft, sagte das Volk Israel – und: Gott selbst ist unsere Zukunft, und sie hat bereits begonnen, glauben und bekennen schließlich die Christen. – Aus dem „futurum“ wird auf diese Weise der „adventus“. „Futurum“ bezeichnet wörtlich das, was sein wird, und leitet sich dementsprechend ab aus dem, was aktuell ist, erwächst also aus der Gegenwart. Im „adventus“ ist die Bewegung und Richtung dagegen eine gänzlich andere: Zukunft entsteht nicht aus der Fortbewegung, die vom Hier und Jetzt ausgeht; Zukunft im biblischen Sinn kommt vielmehr auf unsere Gegenwart zu, bricht in sie ein und bricht sie auf – bricht auf sowohl die kalte Macht der Naturgesetze als auch die schier unentrinnbare Verstrickung des Menschen in seine eigene Schuldgeschichte und in die Systemzwänge, in die er sich selbst und seinesgleichen eingeschlossen hat.
Immer wieder – und zuweilen wohl auch zurecht – wurde dem solcherart zukunftsgläubigen Christentum vorgehalten, es verführe zu einer unkritischen Blauäugigkeit, verhindere die aufrichtige Begegnung mit den Realitäten des Daseins, sei letztlich nichts als eine Beruhigungspille, ein Opiat, um den Blick auf eine nur schwer erträgliche Wirklichkeit zu vernebeln. Ich behaupte: Das Gegenteil ist der Fall. Gerade das Vertrauen auf den Advent, auf eine gute, unaufhaltsam auf uns zukommende Zukunft vermag unseren Blick zu klären und unser Handeln im Hier und Jetzt zu befreien: Das Vertrauen auf eine gute Zukunft vermag zu lösen von jener Fixierung des Blicks auf das noch in ferner Zukunft Liegende, und vermag zu befreien zu einer unmittelbaren Begegnung mit der Gegenwart, zu einem verantwortungsvollen Handeln im Hier und Jetzt, das seine Richtung und Inspiration nicht gewinnt aus dem Fortschreiben der Vergangenheit und nicht aus der Furcht vor möglichen negativen Folgen im Übermorgen, sondern aus der unmittelbaren Begegnung mit dem Du eines Nächsten. Das Vertrauen auf eine gute Zukunft ermöglicht eine Zuwendung zur Gegenwart und eine Verantwortung gegenüber dem Du, wie sie radikaler nicht sein kann. Amen.