Schwestern und Brüder!
Diesen Herbst nimmt in unserer Gottesdienstgemeinde das Nachdenken über Heilige etwas mehr Raum ein als üblich: Vor ein paar Wochen in Zusammenhang mit der Seligsprechung Franz Jägerstätters; gleich darauf die für Vertreter seines Standes doch nicht ganz selbstverständliche Predigt des evangelischen Pfarrerkollegen Pitters zum Allerheiligenfest; vergangenen Sonntag das Martinsfest. – Nun, es liegt nahe, diese ungeplante Reihe zumindest noch um eine Predigt zu erweitern: Morgen ist der Gedenktag der in unseren Breiten immer noch recht populären Heiligen und Caritas-Patronin Elisabeth v. Thüringen, und deshalb ist heute zugleich „Caritas-Sonntag“. Außerdem jährt sich heuer auch noch der Geburtstag der Hl. Elisabeth zum 800. Mal.
Die Popularität dieser Heiligen wurzelt wohl nicht zuletzt darin, dass sie geradezu wie eine Märchen- oder Sagengestalt anmutet: Ungarische Königstochter von vielbesungener Schönheit, schon in früher Jugend auf ein ausländisches Schloss vermählt; liebevoller Ehegatte, böse Verwandtschaft; volles, aber nur kurzes Familienglück, junge Witwenschaft und damit dramatische Lebenswende: schon davor sehr sozial gesinnt, fließt ihre gesamte Lebensenergie ab diesem Zeitpunkt bis zu ihrem frühen Tod in rückhaltloses caritatives Engagement. Diese Märchenfigur, der Züge einer „heiligen Närrin“ anhaften, hat es anscheinend wirklich gegeben – und gerade das macht ihre Gestalt auch wieder ein wenig ambivalent:
Uneingeschränkt bewundere ich die Radikalität, mit der sie sich sowohl als Landgräfin als auch nach ihrer politischen Entmachtung für Arme und Notleidende verwendete. Freilich: Sie selbst stammte aus privilegierten Verhältnissen; aber glaubt man zeitgenössischen Berichten, so teilte und half sie nicht bloß wie eine, die vom eigenen Überfluss halt ein wenig abgibt, ohne wirklich etwas davon zu spüren. Ihr Geben ging vielmehr auch an die eigene Substanz, bedeutete zugleich Verzicht auf eigene Lebensmöglichkeiten und insofern echtes Teilen. Und in dieser Rückhaltlosigkeit beschränkte sie sich offenbar auch nicht auf die bloß materielle Ebene; sie setzte sich vielmehr selbst aufs Spiel: angefangen bei ihrer gesellschaftlichen Position bis hin zu ihrer physischen Gesundheit.
Sympathisch finde ich dabei auch, dass Elisabeth von ihren Biografen als außerordentlich temperamentvolle Frau geschildert wird, zuweilen überschießend in ihren Gefühlen und Handlungen, unangepasst an die Sitten ihres Standes und insofern auch kritisch gegenüber den unreflektiert überkommenen Konventionen, Regeln und Hierarchien der damaligen Gesellschaft. Mag darin sogar etwas vom Bild einer ausgeflippten Privilegierten, „die es sich eben leisten kann“, zum Vorschein kommen – mir sind so kraftvolle, vitale „Vollblut-Heilige“ mit Ecken und Kanten allemal lieber als die blass-süßlich-fleischlosen Figuren, die es in unseren kirchlichen Heiligen-Katalogen auch zuhauf gibt.
Dennoch ist meine Bewunderung für Elisabeth nicht ungetrübt. Ihr starkes, radikales Profil wirft Fragen auf – und vielleicht ist das durchaus auch ein wichtiges, häufig zu wenig beachtetes Element kirchlicher Heiligenbetrachtung und -verehrung: die Heiligen nicht nur als strahlende Vorbilder zur wärmstens empfohlenen Nachahmung vorzustellen, sondern sich auch an ihnen zu reiben und kritische Fragen zu stellen über aktuelle, gegenwärtige, vielleicht auch ganz neue Herausforderungen an den eigenen Glauben:
Von Elisabeth wird jedenfalls berichtet, dass sie stets bedenkenlos, mit vollen Händen gegeben hat – so sehr, dass ihr Beichtvater sie darin sogar einschränken musste: Denn durch ihre Maßlosigkeit hätte sie die sozialen Einrichtungen, in denen sie selbst mitarbeitete, in ihrem Weiterbestand gefährdet. Überhaupt frage ich mich: Hätte sie nicht gerade aufgrund ihrer sozial und politisch privilegierten Stellung auch Möglichkeiten gehabt, sich nachhaltiger für die Sache der Armen zu engagieren als „nur“ durch ihre individuelle Großherzigkeit? Hat sie diese politischen Möglichkeiten aber ausreichend genutzt? – Unmittelbare Hilfe in Notsituationen ist doch immer nur die eine Seite christlicher Caritas; auf der anderen Seite verlangt eine echte „Option für die Armen“ doch immer auch, den strukturellen Ursachen von Armut, Gewalt und Benachteiligung nachzugehen. Caritatives Engagement hat deshalb immer auch eine politische Komponente im Sinne des Einsatzes für strukturelle Chancengleichheit, soziale Gerechtigkeit und nachhaltige „Not-Prävention“.
Freilich: Politisches Handeln erfordert neben Sachkompetenz immer auch den klugen Umgang mit entgegenstehenden Interessen, die Fähigkeit zu Kompromissen, den langen Atem oft mühsamer Verhandlungen und Überzeugungsarbeit – und nicht immer entsprechen die dabei erzielten Ergebnisse gleich den ursprünglichen Vorstellungen. Konstruktives sozialpolitisches Agieren erntet deshalb in der Regel auch weniger öffentliche Aufmerksamkeit und Anerkennung als spektakuläre Not- und Katastrophenhilfe. Aber es gehört nicht weniger zum christlichen Weltauftrag im Sinne der Botschaft vom Gottesreich. Wäre es deshalb nicht hoch an der Zeit, unsere Kirche holte auch einige realpolitische Vorbilder als Heilige vor den Vorhang der Öffentlichkeit?
Genau diese politische Dimension fehlt mir jedenfalls ein wenig am Lebensbild der großen Caritas-Heiligen Elisabeth. Aber das tut ihrer Bedeutung und Größe keinen Abbruch – im Gegenteil: Auch die Mängel und unscharfen Stellen in einem ansonsten klaren Profil machen ja etwas sichtbar – und das ist ja wohl eine der wesentlichen Funktionen der Heiligengestalten: Sichtbar machen des Gottesreiches – in seiner faszinierenden Verwirklichung nicht weniger als in seiner realen, menschlich geprägten Unvollkommenheit. Amen.