Schwestern und Brüder!
In der Zeit der großen theologischen Kirchenversammlungen des 4. und 5. Jh.’s wurde das Wesen der Hll. Dreifaltigkeit mit solcher Leidenschaft diskutiert, dass sich darob die Marktfrauen von Konstantinopel angeblich sogar mit Krautköpfen bekriegten. Noch in der Barockzeit spielte in unserem Kulturkreis die Verehrung der Hll. Dreifaltigkeit eine so zentrale Rolle, dass wichtige Plätze mit entsprechenden Monumenten geschmückt wurden; unser Linzer Hauptplatz ist dafür beileibe nicht das einzige Beispiel.
Ich bezweifle, dass heute noch ähnliches denkbar wäre: Theologische Spekulationen über das Wesen unseres Gottes gehören zwar immer noch zu den Pflichtübungen aller Theologie-Studierenden; jeden unserer Gottesdienste und Gebete beginnen wir zwar mit einem Kreuzzeichen im Namen des dreifaltigen Gottes; und wir feiern alljährlich den ersten Sonntag nach Pfingsten speziell als Dreifaltigkeitssonntag. Aber einmal ganz ehrlich: Berührt Sie dieses Fest bzw. die Lehre vom dreieinigen Wesen unseres Gottes in irgendeiner Weise emotional? Beschäftigt es Sie intellektuell so, dass Sie darüber in eine leidenschaftliche Diskussion geraten könnten? Trägt es existentiellen Stellenwert für Sie und Ihren Glauben?
Betrachtet man die Geschichte der christlichen Theologie und unserer Kirchenentwicklung, fällt auf, dass metaphysische Spekulationen über das Wesen Gottes tatsächlich einen breiten Raum einnehmen; in den ersten Jahrhunderten führten Auffassungsunterschiede darüber sogar zu Kirchenspaltungen. Heute ist davon wenig zu spüren – und ich gestehe: Ich empfinde das nicht einmal als Verlust.
Man mag als Ursache dafür eine weit verbreitete, hinlänglich beklagte religiöse Gleichgültigkeit und Beliebigkeit identifizieren, ein Abdriften von Glaubensangelegenheiten in die bloße Privatsphäre, ein dem Einzelnen überlassen bleibendes Basteln an persönlichen Gottesvorstellungen und -bildern.
Es mag aber auch noch eine andere – positivere – Erklärung dafür geben: Vielleicht hat uns nach den Erfahrungen des 20. Jh.’s mit seinen reihenweisen Zusammenbrüchen großer ideologischer Weltentwürfe (Faschismus, Kommunismus, Atheismus, Markt-Liberalismus etc.) eine eigentlich ganz gesunde Skepsis erfasst: eine Skepsis gegenüber allzu sicher sich gebärdenden Erklärungsmodellen für Gott und die Welt, gegenüber allen metaphysischen Antwortversuchen seitens der Religion und der Philosophie. Vielleicht hat uns eine angemessene intellektuelle Bescheidenheit ergriffen gegenüber allen Lebensbereichen, die unser konkret fassbares Erfahren und Erleben im Hier und Jetzt übersteigen, eine selbstkritische Distanz zu den spekulativen Machwerken menschlichen Geistes. Vielleicht erschrecken und widern uns auch einfach die menschen- und geistverachtende Primitivität und Gewalttätigkeit an, die gerade religiöse Fundamentalisten kennzeichnen, die versuchen, die Komplexität unserer Welt mithilfe angeblich sicherer Wahrheiten und unhinterfragbarer Offenbarungen zu reduzieren und so neue Sicherheiten zu gewinnen.
Ich will jetzt die großartigen metaphysischen und theologischen Bemühungen und Entwürfe früherer Jahrhunderte keineswegs denunzieren und disqualifizieren. Sie hatten ihre große und wichtige Zeit. Aber ich frage mich, ob sie unserer heutigen Weltwahrnehmung, ob sie modernem Wirklichkeitsempfinden noch angemessen sind. Auch in der zeitgenössischen Theologie registriere ich eine Abkehr von allzu metaphysischen Fragestellungen und eine Hinwendung zu einer lebenspraktischeren Wirklichkeitsdeutung aus den Quellen unseres Glaubens. Bezeichnend dafür ist die Aussage des vor einigen Jahren verstorbenen und leider viel zu wenig rezipierten niederländischen Theologen Piet Schoonenberg, der in einer theologischen Gesprächsrunde einmal launig bemerkt hat: „Der Sinn der christlichen Offenbarung über die Trinität ist doch wohl nicht, dass Gott uns mitteilen wollte: ‚Wisst Ihr – wir da oben sind in Wirklichkeit zu dritt!’“
Sollen wir also aufhören, einen Dreifaltigkeitssonntag zu feiern? Sollen wir gar den Glauben an einen geheimnisvoll dreifaltig-einen Gott aufgeben? – Keineswegs! – Aber vielleicht ist es wichtiger, darin das Unbegreifliche, Geheimnisvolle, Unzulängliche dieser (und eigentlich jeder) menschlichen Rede von Gott zu erinnern und zu feiern – wichtiger als das, was diese theologischen Redeversuche positiv von Gott auszusagen vermögen. Vielleicht kann der tiefere Sinn dieses Glaubensgeheimnisses sein, jede allzu große Sicherheit über das Wesen und den Willen Gottes in Frage zu stellen und uns dadurch vor der Hybris zu bewahren, wir besäßen schon alle Wahrheit und alles Wissen über Gott und die Welt. Vielleicht kann die Erinnerung der Unfassbarkeit Gottes uns bewahren vor Fundamentalismus und Intoleranz und uns dagegen wach halten, um immer wieder neu zu suchen und zu fragen nach der Gegenwart und Botschaft Gottes in den Erfahrungen, Begegnungen und Herausforderungen unseres Alltags.
„Religion“ wird häufig vom lateinischen „re-ligare“ abgeleitet – wörtlich: zurückbinden, sich anbinden, befestigen. Und oft wird damit der vordergründige Sinn verbunden, religiöser Glaube ermögliche dem Menschen eine Anbindung und Verankerung an feste Wahrheiten inmitten einer oft chaotisch wirkenden Welt. – Eine ältere und wohl tiefgründigere Herleitung von „Religion“ hebt hingegen ab vom lateinischen „re-legere“ – wörtlich: wieder / von neuem lesen. Der Sinn echter Religion wäre dann ein ganz anderer: den Menschen immer wieder herauszurufen aus vermeintlichen Sicherheiten über Gott und die Welt; ihn herauszufordern, die Botschaft Gottes in dieser und für diese Welt immer wieder neu zu lesen und zu deuten. – Religiöser Glaube also nicht als Freibrief zu geistiger Trägheit – sondern im Gegenteil: als beständige Aufforderung zu geistiger Wachheit, Lebendigkeit und Beweglichkeit. Die Grundgebärde echten Glaubens wäre demnach nicht die sichere Ankunft, sondern der vertrauensvolle Aufbruch ins letztlich Unfassbare! Amen.