Schwestern und Brüder!
Man wird zwar heutzutage dafür nicht mehr – wie weiland Jeremia – in eine verschlammte Grube geworfen, aber wirklich beliebt macht man sich mit prophetischer Kritik an herrschenden Zuständen auch heute nicht – zumal als Vertreter einer etablierten Religion. – Seit ich vor 2 Jahren die Leitung der Kath. Sozialakademie Österreichs (ksoe) übernommen habe, weiß ich, wovon ich rede: Kraft ihres spezifischen Auftrags gehört die ksoe ja zu den kritischen Stimmen unserer Kirche im jeweils aktuellen politischen Diskurs – und trifft dementsprechend oft auf Unverständnis bis offene Gegnerschaft. Die Kirche bzw. Religion überhaupt habe sich aus politischen Angelegenheiten besser (oder gefälligst) herauszuhalten; das sei nicht ihr Geschäft; Kirche und Religion hätten den von ihren Lebensumständen oft bedrückten und belasteten Menschen vielmehr Trost und Hoffnung zu spenden; die Menschen sollten aus der Begegnung mit Gott wieder froher, getroster, zufriedener und zuversichtlicher hervorgehen – jedenfalls gestärkt und ermutigt, um die Mühen und Zwänge des alltäglichen Lebens wieder besser bestehen zu können. Es stehe der Kirche deshalb nicht gut an, Kritik zu üben an wirtschaftlichen oder gesellschaftspolitischen Spannungsfeldern – oder die Menschen in diesen Bereichen etwa gar selbst zu einer kritischen, widerständigen Haltung zu ermutigen und zu motivieren. – Überhaupt ist „Schönsprech“ angesagt: Nur zuversichtliche, optimistische, angepasste und positiv denkende Menschen sind erfolgreich und entsprechend gefragt in unserer Wettbewerbswirtschaft und -gesellschaft. Und gerade hier hätten die Kirchen doch ihr eigentliches Aufgabenfeld und eine entsprechende Botschaft anzubieten. Kritische Botschaften hingegen verunsichern nur, sind Sand im Getriebe des sozialen Räderwerks und schwächen nur die eigene Wettbewerbsposition.
Da haben wir sie also wieder: Die Argumente des politischen Establishments sind heute nicht viel anders als zur Zeit Jeremias vor über zweieinhalbtausend Jahren. Jeremia musste zum Schweigen gebracht werden, „denn er lähmt mit seinen Reden die Hände der Krieger … und des ganzen Volks“; Lähmung bedeutete genau genommen: Die Leute taten halt nicht mehr so, wie die politisch Mächtigen es gerne weiterhin gehabt hätten. Da war ihnen dann auch das Mittel der Denunziation recht und billig: „Dieser Mensch sucht nicht Heil, sondern Unheil für dieses Volk.“ In Wahrheit versuchte Jeremia mit seinen Reden nur die Katastrophe der völligen Zerstörung Jerusalems durch die Könige von Babylon zu verhindern und riet zur Kapitulation und Anerkennung von deren Herrschaft – keine gute Perspektive zumindest für diejenigen, die bislang selbst die Herren waren. Wer Interessen, Machtpositionen und Besitzstände zu wahren hat, muss alternative Zukunftskonzepte, muss Veränderung bestehender Strukturen immer als Bedrohung empfinden – und wird sich mit allen verbünden, die an Veränderungen kein Interesse haben.
Die gesamte Religionsgeschichte hindurch lässt sich eine Auseinandersetzung darüber verfolgen, welche Rolle die Religionen bzw. Religionsgemeinschaften selbst zu spielen haben in dieser Spannung zwischen konservativ-bewahrenden Interessenslagen und Kräften der Veränderung und Erneuerung. Und ich glaube, dass auch die heutige Evangelienstelle in genau diesem Kontext zu lesen und zu verstehen ist:
Wenn Jesus da sagt „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu werfen …“ und „nicht Frieden, sondern Spaltung“, dann vermute ich, dass das für die meisten von uns eher unangenehm, ja geradezu bedrohlich und gefährlich klingt. Das ist nicht der Jesus, den wir sonst so gerne haben: den Friedfertigen, den Sanftmütigen, den Heiler und Versöhner. Ich behaupte aber, dass diese Evangelienstelle nur in unseren Ohren so unangenehm klingt, die wir doch in einem Kulturkreis aufgewachsen sind, in der unsere Religion fast die gesamte Kirchengeschichte hindurch eher ein wesentliches Element oder gar Instrument sozialer Stabilisierung und politischer Befriedung war – und weil wir mit unseren sozialen, wirtschaftlichen und politischen Zuständen – grosso modo – eher auf der Butterseite dieser Welt leben. Wer hier zündelt und Feuer legt, wird natürlich von den meisten Menschen auf dieser Seite der Welt als Bedrohung empfunden werden.
Das könnte auf der anderen Seite dieser Welt ganz anders sein: Menschen, die unter den Spielregeln und Machtstrukturen des gegenwärtigen wirtschaftlichen und politischen Weltgefüges leiden und benachteiligt sind, hören die Botschaft Jesu vom Feuer u.U. mit ganz anderen Ohren. Für sie könnten genau dieselben Worte des Evangeliums eher Worte der Hoffnung sein: Worte der Ermutigung und Hoffnung auf Veränderung dessen, worunter sie gegenwärtig leiden.
Ich glaube nicht, dass Jesus ein Anarchist und sozialer Brandstifter aus Prinzip war, dem es um Veränderung und Umsturz nur um des Umsturzes willen ging. Und ich glaube auch nicht, dass die Worte seiner heute gehörten „Brandrede“ in diesem Sinne zu lesen und zu verstehen sind. Im Kontext seiner zentralen Botschaft vom Reich Gottes ging es Jesus nicht um Feuer um des Feuers willen, aber sehr wohl stets um Parteinahme für die jeweils Armen, Schwachen und Benachteiligten eines sozialen Gefüges und um konkrete Verbesserung und Heilung ihrer prekären Lebenslage. Dass so etwas nicht ohne Konflikt vonstatten gehen wird und gehen kann, liegt nicht an ihm und seinem Evangelium, sondern an den sozialen und politischen Strukturen dieser Welt: Solange es Menschen gibt, die mit und sogar von den aktuell gegebenen Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten ganz gut leben und an einer Abänderung dieser Unrechtsverhältnisse deshalb auch gar kein Interesse haben können, wird soziales und politisches Engagement im Geist des Evangeliums auch immer konfliktbehaftet sein. Aber genau dieses Engagement ist Jesus offenbar wichtiger als Konfliktvermeidung und Ruhe um jeden Preis. Deshalb: Feuer, nicht Frieden. Amen.