Schwestern und Brüder!
„Mir bereiten nicht jene Bibelstellen Kopfzerbrechen, die ich nicht ganz begreife, sondern jene, die ich sehr gut verstehe.“ – Das hat der bekannte Schriftsteller Mark Twain einmal gesagt. Die Beispielgeschichte vom barmherzigen Samariter gehört – für mich jedenfalls – zu jenen Schriftworten, auf welche genau dieses Wort zutrifft. Jesus gibt darin eine glasklare Antwort auf die Frage: „Wer ist mein Nächster?“ Diese Frage ist wesentlich, weil es darin um den Kern christlicher Lebenspraxis geht, und Jesu Antwort darauf lautet: Es ist die Not eines Menschen, die ihn zu Deinem Nächsten macht, wo immer Dir dieser Mensch auf Deinen Lebenspfaden begegnet.
So sonnenklar diese Aussage auch sein mag – sie bereitet, wie gesagt, Kopfzerbrechen, denn: So menschlich selbstverständlich des Samariters Verhalten erscheinen mag – die konsequente Umsetzung solcher Haltung in das eigene, alltägliche Leben macht oft erhebliche Schwierigkeiten: Gerade in unserer weltweit vernetzten Informationsgesellschaft lautet die Frage oft gar nicht mehr wie im Evangelium: „Wer ist mein Nächster?“, und hilft die Antwort oft nur wenig weiter: „Dein Nächster ist der in Deiner Umgebung jeweils notleidende Mensch.“ Die Frage lautet heute oft viel eher: „Wer unter den vielen Notleidenden, von denen ich tagtäglich erfahre – also biblisch: wer unter den vielen Nächsten ist nun eigentlich wirklich mein Nächster?“ Wer hat meine Hilfe am nötigsten? Oder geht’s eher darum, wo ich am kompetentesten und effizientesten helfen kann? Wo soll ich also anfangen? – Beim Obdachlosen auf der Straße, beim wohlstandsverwahrlosten Kind meiner Nachbarn, bei der kranken Witwe zwei Häuser weiter? Oder müsste ich mich nicht eigentlich entwicklungspolitisch engagieren für die noch viel Ärmeren in den Entwicklungsländern oder für Schubhäftlinge oder bei amnesty international für politisch Verfolgte? – Wird angesichts so vieler unterschiedlicher Notlagen und der Unwahrscheinlichkeit anhaltender Lösungen die Versuchung nicht übermächtig, einfach die Augen zu schließen, um einfach nicht alles zu sehen und der drohenden moralischen Überforderung zu entgehen? – Und noch einmal ganz anders gefragt: Darf sich christliche Nächstenliebe überhaupt damit begnügen, unmittelbare Einzelhilfe zu leisten, ohne die oft tiefer liegenden Ursachen der Not zu bekämpfen? Müsste also nicht viel eher dort – bei den sozialen und politischen Strukturen von Armut, Ausbeutung, Verwahrlosung und Gewalt angesetzt werden? (– Im Sinne Martin Luther Kings, der einmal gesagt hat: „Gewiss ist es unsere Verpflichtung, die Rolle des barmherzigen Samariters für diejenigen zu übernehmen, die am Weg liegengeblieben sind. Aber das ist nur der Anfang. Eines Tages müssen wir begreifen, dass die lange Straße nach Jericho selbst geändert werden muss, damit nicht fortwährend Männer und Frauen geschlagen und ausgebeutet werden, während sie sich auf ihrer Lebensreise befinden.“)
Ich denke, all diese Fragen werden nie eindeutig so oder so zu beantworten sein. Auch das heutige Evangelium lässt sie offen und erspart uns eben nicht das Kopfzerbrechen über die konkrete Art, wo und wie ich selbst am besten Nothilfe leisten kann. Die Geschichte vom barmherzigen Samariter will jedenfalls nicht nur illustrieren, wie konkret Jesus Nächstenliebe versteht. Sie will auch keine Entscheidung darüber fällen, wie Hilfe in Notlagen am sinnvollsten oder effektivsten zu geben ist. Nein, das Beispiel des Samariters will vielmehr grundsätzlich zeigen, was Christsein im Sinne des Evangeliums bedeutet:
Dass in der biblischen Geschichte ausgerechnet ein Mann aus Samária (also aus einer im damaligen Israel nicht gerade angesehenen Gegend) als Vorbild gezeigt wird gegenüber den etablierten Vertretern der Priester- und Levitenkaste – das hat natürlich seinen Grund; es will zunächst deutlich machen: Nicht Nachbarschaft oder andere Formen der Nähe, wie etwa Familienangehörigkeit oder Verwandtschaft, und schon gar nicht so etwas wie Volks- oder Religionszugehörigkeit machen im Sinne des Evangeliums einen Menschen zu meinem Nächsten. Auch jede andere Einteilung und Unterscheidung von Menschen, also z.B. nach Hautfarbe, sexueller Orientierung oder nach der Frage, ob jener Andere vielleicht durch eigene Schuld in Not geraten ist – das alles ist in der Frage nach meinem Nächsten gegenstandslos; in seiner Not kann nach biblischem Anspruch sogar mein persönlicher Feind zu meinem Nächten werden. Es ist die Not eines Menschen – egal wo und wie er mir begegnet –, die ihn mir zum Nächsten macht und mich dem biblischen Gebot gemäß zur Hilfeleistung verpflichtet. Die Not eines anderen Menschen relativiert gleichsam alles andere, was in meinem Leben sonst von Belang ist: jede andere Priorität, jedes andere Ziel. Der französische Philosoph Emanuel Levinas formuliert deshalb drastisch, dass einE ChristIn im Angesicht von Not geradezu zur „Geisel des Anderen“ wird. Das klingt und ist hart. Die Unerbittlichkeit meiner moralischen Verpflichtung, die alle anderen meiner Zielsetzungen und Wertordnungen relativiert, spiegelt aber nicht nur die Unausweichlichkeit der Not meines Nächsten wider – sie gründet letztlich in der Tatsache, dass mir gerade in dieser Not Gott selbst begegnet. 
Der Theologe J. B. Metz bestimmt den christlichen Glauben in einer seiner Schriften einmal als eine „Schule des Sehens“ und sagt: „Das Christentum ist kein blinder Seelenzauber, es lehrt nicht – wie Buddha – eine Mystik der geschlossenen Augen, sondern eine Mystik der offenen Augen: Im Entdecken, im ‚Sehen’ von Menschen, die in unserem alltäglichen Gesichtskreis [allzu leicht] unsichtbar bleiben, beginnt die Sichtbarkeit Gottes unter uns, befinden wir uns auf der Spur Gottes.“ – Dass es freilich nicht nur darauf ankommt, diese Spur Gottes in dieser Welt zu sehen, sondern ihr auch zu folgen, das zeigen – auf negative Weise – die Beispiele des Priesters und Leviten: Auch die sahen ja – wie es heißt – den Verwundeten, gingen aber weiter. Ich gehe davon aus, dass die beiden ihre Gründe dafür gehabt haben: wichtige Verpflichtungen, Aufgaben, Ziele u. dgl. Christsein aber bedeutet gleichsam die grundsätzliche Relativierung aller noch so wichtigen Ziel und Belange durch die Not eines anderen Menschen – und zwar weil die Spur Gottes in dieser Not und nicht in irgendwelchen Lebensidealen und Zielen zu suchen und zu finden ist.
Vielleicht gehört es deshalb zum Schicksal echten Christseins, nach den Maßstäben dieser Welt oft nicht wirklich vorwärts und zu Erfolg kommen zu können, weil die Entdeckung Gottes in der Not eines anderen Menschen ständig vom einmal ins Auge gefassten Weg abbringt. Aber: Soll man einem versäumten Ziel nachtrauern, das nicht Gott heißt?