Schwestern und Brüder!
Vor drei Jahren kam er in unsere Kinos, heute wird er im Fernsehen ausgestrahlt: Der oft und zurecht als „Gewalt- und Blutorgie“ bezeichnete Film des australischen Hollywood-Stars Mel Gibson über die Passion Jesu. Es ist hier nicht der Ort, Filmkritik zu üben. Aber die mediale Präsenz dieses Films legt doch ein klares Wort zu seiner Kernaussage nahe:
Mit seiner blutrünstigen Darstellung der Leiden Christi wolle er, so Mel Gibson, „das Ausmaß von Jesu einzigartigem Erlösungsopfer“ begreiflich machen – im Klartext: Die Größe von Jesu Erlösungstat bemisst sich für Gibson an der blutigen Brutalität seines Leidens. Je mehr und je brutaler das Leiden Jesu, um so größer und tiefer ist für Gibson die Erlösung, die Jesus am Kreuz für uns Menschen erwirkt hat. Das überhaupt vorstellbare Höchstmaß an Leid, das ein Mensch zu erdulden imstande ist, macht Jesus demnach zum Erlöser der Menschheit. (An sich schon eine abstruse Idee: Gibt es denn eine Messskala für das Leid, das ein Mensch jeweils erduldet?)
Der Film transportiert damit eine Idee, eine Botschaft, die in der Geschichte des Christentums – v.a. in fundamentalistischen Glaubenskreisen – immer wieder Anhänger gefunden hat: Leiden wird zur christlichen Kerntugend stilisiert; es dient zur Sühnung menschlicher Schuld nach einer simplen Rechnung: Je schwerer die Verfehlungen der Menschheit, desto mehr Leid sei notwendig zu deren Sühne. Letztlich steht dahinter eine geradezu groteske Aussage über Gott: Je tiefer Gott durch die Sünden der Menschen beleidigt und verletzt worden wäre, desto größere Leidensopfer seien nötig, um Gott wieder zu versöhnen. – Ich halte das – gelinde gesagt – für theologischen Schwachsinn.
Die Fährte, auf die uns die Karfreitagsliturgie und die Evangelien in der Konfrontation mit der Passionsgeschichte führen wollen, weist dementsprechend auch in eine ganz andere Richtung: Freilich, auch der Karfreitag stellt das Leiden Jesu und seinen Kreuzestod in den Mittelpunkt, ohne vorschnell zu Auferstehungsbotschaft und Osterjubel weiterzueilen. Auch der Karfreitag bleibt zunächst vor dem Kreuz stehen und lädt auch uns dazu ein. Aber die Liturgie des Karfreitags versucht gerade nicht, unsere Sinne zu schockieren und zu berauschen mit drastischen Bildern jenes Grauens, das sie an diesem Tag erinnert – im Gegenteil: Unseren Sinnen wird gerade heute weniger geboten als an anderen Tagen: ein fast leerer Altarraum, ein leerer Tabernakel, kein ewiges Licht, keine Glocken. Nüchtern wird unsere Aufmerksamkeit hingelenkt auf das Kreuz und den darauf zu Tode Gekommenen. Und auch die Evangelien bleiben hinsichtlich der Passion Jesu auffallend diskret; sie berichten aus ihrer jeweiligen Sicht, was sich damals zugetragen hat – aber ohne Pathos, ohne grelle Bilder, ohne unsere Sinne übermäßig zu strapazieren. V.a. die körperliche Gewalt, die Jesus erleidet, wird mit ganz wenigen, knappen Sätzen angedeutet.
Es ist, als ob die Karfreitagsliturgie und die Evangelien um die dominierende Macht und fragwürdige Faszination von Gewaltdarstellungen wüssten, und als ob sie uns in ihrer betonten Nüchternheit sagen wollen: Es geht nicht um das Grauen von damals oder gar um das Ausmaß jenes Leidens. Lasst euch nicht fesseln von den Bildern dessen, was Menschen einander antun können an Unrecht und tödlicher Gewalt! Das kann tagtäglich erleben, wer nur mit einigermaßen wachen Augen die Welt anblickt, in der wir leben. Auch heute werden schuldlose Menschen um ihr Leben gebracht – und mitunter nicht weniger brutal als damals. Aber dieses schuldlose Leiden und Sterben hat nichts Erlösendes an sich – im Gegenteil: An diesem Leiden wird gerade sichtbar, wie sehr diese Welt der Erlösung bedarf. Es wäre blanker Zynismus, dieses Leid anders zu sehen denn als einen Skandal. Und es ist eine gewaltsame Entstellung des biblischen Gottesbildes zu behaupten, Leiden wäre im Sinne Gottes! Im Gegenteil: Gott will das Leiden nicht – mit vielleicht einer Ausnahme: Es gibt ein Leiden aus Liebe. Nicht von ungefähr sagen wir zu Menschen, die wir mögen und lieben: „Ich kann dich gut leiden.“ Das ist wörtlich zu nehmen: Wirkliche Liebe schließt die Fähigkeit ein, am Anderen zu leiden. Das Leiden kann also Ausdruck von Liebe sein; aber es wäre absurd zu behaupten, Liebe ziele darauf ab.
Auch heute, am Karfreitag sollen wir uns erinnern, wie weit ein Mensch kommen kann – aus Liebe und aus Treue zu sich selbst und seinem Gottvertrauen! Nicht das Leiden selbst steht also im Mittelpunkt der Karfreitagsbotschaft; nicht das Ausmaß des Leidens sollen wir heute begaffen; sondern die Liebe, die Leidenschaft Jesu sollen wir im Angesicht des Kreuzes erinnern: Denn nicht um des Leidens willen hat Jesus sich dem Kreuz ausgeliefert, sondern aus liebender Treue zu seinem Evangelium. Nicht weil er das Leiden gesucht hat, ist Jesus am Kreuz gestorben, sondern weil seine Botschaft vom Reich Gottes, weil sein Evangelium der barmherzigen Gerechtigkeit, der Gewaltlosigkeit und des Friedens ihn in einen tödlichen Konflikt mit den Gewaltstrukturen dieser Welt gebracht hat, und weil Er in diesem Konflikt seiner Liebe treu geblieben ist.
Ist Jesus darin allein und einmalig geblieben – und insofern der Erlöser der Welt? – Keineswegs – und zum Glück nicht: Er hat vielmehr Nachfolger, Nachahmer gefunden in dieser leidensfähigen Liebe. Und gerade darin zeigt sich die anbrechende Erlösung: in allen Menschen, die aus dem Geist Jesu leben – in Treue zu dem, was sie lieben – und koste es das eigene Leben.

Einladung zur Kreuzverehrung:
Schwestern und Brüder!
Wir nehmen das Kreuz nun herunter von der Höhe des Altars und der Wände, wo wir uns vielleicht schon zu sehr daran gewöhnt haben.
Wir wollen das Kreuz ganz nah an uns heranlassen, es berühren und uns davon berühren lassen.
Wir wollen uns ihm anvertrauen und ihm unsere Ehre und Zuneigung erweisen.