Schwestern und Brüder!
Vor gut einer Woche bin ich von einer Reise zurückgekehrt, die mich mit einer Gruppe Studierender nach Bosnien-Herzegowina geführt hat. Die starken Eindrücke, die wir aus diesem Land mitnehmen konnten, das immer noch deutlich sichtbar von den Schäden und Folgen eines grausamen Bürgerkriegs gezeichnet ist – diese Eindrücke sind vielschichtig und widersprüchlich: Zum Einen begegneten wir beeindruckenden Menschen, die trotz großer Hindernisse und zahlreicher Rückschläge unverdrossen am Wiederaufbau des Landes und v.a. seines arg gestörten sozialen und politischen Gefüges arbeiten. Zum Anderen lässt sich der dominierende Gesamteindruck des Landes aber mit Begriffen wie Stagnation, Erstarrung und Lähmung umschreiben. In diesem Land ist soviel an über Jahrhunderte gewachsener Kultur des Zusammenlebens verschiedener religiös geprägter Volksgruppen zerstört, soviel an sozialem Grundvertrauen verletzt, soviel an Vorurteilen und Unrecht aufgehäuft worden, dass auch 10 Jahre nach Beendigung der blutigen Kampfhandlungen die Entwicklung des Landes nicht wirklich von der Stelle zu kommen scheint: Das Land bräuchte dringende Reformen in den politischen Strukturen, im Bildungssystem, auf der Ebene wirtschaftlicher Kooperation. Alle wissen und spüren das, aber niemand wagt es an die labilen Ordnungen zu rühren, die ein an sich ungerechtes und deshalb nicht wirklich zukunftsfähiges Friedensabkommen festgeschrieben hat.
In unserer Reisegruppe haben wir uns viel Gedanken über die tieferen Ursachen dieser sozialen Lähmung gemacht, und eine unserer durch viele Begegnungen und Erlebnisse belegte Vermutungen lautet: unaufgearbeitete Vergangenheit, verweigerte Auseinandersetzung mit der eigenen Geschichte, die immer auch Schuldgeschichte ist. Es ist verständlich und nachvollziehbar, dass die Menschen dieses leidgeprüften Landes genug haben von den Auseinandersetzungen zwischen den einzelnen Volksgruppen, dass sie nicht länger erinnert werden und sich auch nicht selbst erinnern wollen an die blutigen Konflikte, dass sie ihren Blick nur nach vorne richten und sich darauf konzentrieren möchten, zumindest persönlich und im Rahmen ihres privaten Umfeldes sich möglichst rasch wieder ein bescheidenes, normales, bürgerliches Dasein einzurichten. Aber der soziale Zustand, den sie auf diese Weise zustande bringen, ist äußerst labil und erlaubt praktisch kaum Bewegungsspielräume – weil jede wirkliche Bewegung den prekären Frieden erneut stören könnte. Die Folge: Stagnation, Erstarrung, Lähmung.
Es war mir ein Bedürfnis, Ihnen ein paar meiner Reiseeindrücke mitzuteilen, weil sie uns einen möglichen Zugang zu den biblischen Lesungen des heutigen Sonntags eröffnen können: In der Lesung aus dem Buch Jesaja ist vom Umgang mit der Vergangenheit die Rede, und die Erzählung des heutigen Evangeliums umspielt den Zusammenhang von Lähmung und Schuld.
Vor zwei naiven Deutungen dieser Evangelienstelle möchte ich warnen: Wenn Jesus dem Gelähmten zuerst seine Sünden vergibt und ihn dann erst heilt, dann soll damit 1. keineswegs einer zumindest damals landläufigen Vorstellung Vorschub geleistet werden, wonach Krankheit immer eine Folge von persönlicher Schuld sei, also Strafe für begangene Sünden. 2. geht es Jesus auch nicht um einen plump-spektakulären Erweis seiner Vollmacht zur Heilung von Krankheit und Schuld.
Jesus macht mit seinem Handeln aber einen Zusammenhang deutlich: Es gibt Lähmung als Folge unversöhnter Vergangenheit – m.a.W.: Nicht eingestandene bzw. nicht vergebene Schuld, die Weigerung, sich der Wahrheit des eigenen Lebens und seiner Geschichte zu stellen bzw. die eigentlichen, schuldhaften Wurzeln von Konflikten und Problemen zu benennen und eine offene Auseinandersetzung darüber zuzulassen, lähmt. Verletzte Beziehungen können unter solchen Umständen niemals versöhnt, Unrechtsverhältnisse nicht ausgeräumt und korrigiert werden. Das krampfhafte Festhalten an schuldhaft errungenen Zuständen erlaubt aufgrund ihrer prekären Labilität keinen Spielraum für Bewegung, weil jede freie Bewegung immer auch ein Moment der Unsicherheit impliziert. Das Benennen von Schuld (sei es eigene oder fremde) ist immer verbunden mit der Unsicherheit darüber, wie das Gegenüber reagiert. Diese Unsicherheit macht Angst, und diese Angst lähmt wiederum – auf der Ebene gesellschaftlicher Verhältnisse nicht weniger als im Bereich individueller Beziehungen, wenn sie durch Schuld belastet sind.
Auf meiner Reise durch Bosnien-Herzegowina bin ich nicht selten dem Wunsch begegnet, das Vergangene einfach zu vergessen, nicht mehr in alten Wunden herumzurühren, sondern sich auf eine neue Zukunft zu konzentrieren. Das scheint auf den ersten Blick genau dem zu entsprechen, was wir in der Lesung aus Jesaja gehört haben: „Denkt nicht mehr an das, was früher war; auf das, was vergangen ist, sollt ihr nicht achten.“ – Aber Vorsicht! Wem sind diese Worte in den Mund gelegt? Nicht einem, der selbst in eine offenbar belastete Vergangenheit verstrickt ist durch eigene Schuld! Nein, es ist Gott selbst, der so spricht! Und Gott ist in diesem Fall jener Part, an dem der Adressat seiner Worte, also das Volk Israel in der Vergangenheit schuldig geworden war. Wer hier zum Vergessen des Vergangenen auffordert, ist also das Opfer. Und auch diese Seite vergisst und verdrängt nicht einfach billig und ohne Aufhebens – wie könnte sie auch?! Die belastete Vergangenheit, das begangene Unrecht muss benannt sein, ehe ein echter Weiterweg möglich wird: „Israel, du hast dir mit mir keine Mühe gemacht.“, spricht Gott. „Du hast mir mit deinen Sünden Arbeit gemacht, mit deinen üblen Taten hast du mich geplagt.“ Dann aber fährt Er fort: „Ich, ich bin es, der um meinetwillen deine Vergehen auslöscht, ich denke nicht mehr daran.“ Es ist also das Opfer, in diesem Fall Gott selbst, der hier vergisst und neue Zukunft gewährt! Das Volk als „Täter“ darf das Vergangene nicht vergessen und auslöschen und kann das auch gar nicht – aber Gott tut es von sich aus.
Das aber heißt: Zukunft, neuer Bewegungsraum erwächst aus einer Überwindung schuldhafter Vergangenheit. Aber diese Überwindung besteht nicht im Vergessen und Verdrängen auf Seiten des Täters, sondern im vergebenden Vergessen auf Seiten des Opfers! Niemand kann sich also selbst entschuldigen! Ent-schuldigen, verzeihen kann immer nur jene Seite, an der Schuldhaftes verübt wurde! Und solches Verzeihen geschieht dann auch nicht in einem flüchtig genuschelten „Ist schon gut! Vergessen wir einfach alles!“, sondern in einem klaren Erinnern des Geschehenen. Nur diese klare Benennung und das nicht weniger klare Eingeständnis von Schuld schafft auch Raum für ihre Tilgung. Und erst diese Tilgung eröffnet neue Zukunft, schenkt neuen Bewegungsraum und heilt von jeder Lähmung.
Darum zuerst: „Deine Sünden sind dir vergeben!“, und dann erst: „Steh auf, nimm deine Bahre und geh!“ Amen.