Schwestern und Brüder!
Tagelang stand ich jetzt selbst auf jenen Brettern, die manchen die Welt bedeuten; ein ganz besonderes Theaterstück möchte ich auch zum Ausgangspunkt für diese Pfingstpredigt nehmen: „Die Stunde, da wir nichts voneinander wussten“ – so heißt ein 1992 uraufgeführtes Werk Peter Handkes (der in Zusammenhang mit einer politisch verhinderten Preisverleihung in den vergangenen Tagen ja wieder im Mittelpunkt des öffentlich-medialen Geredes gestanden ist). Das Besondere an Handkes Stück: Auf der Bühne wird kein Wort gesprochen. Dreißig SchauspielerInnen treten in einer Marktplatz-Szenerie in über dreihundert verschiedenen Rollen auf und agieren als stumme Figuren isoliert für sich nach festgefahrenen Verhaltensmustern: allesamt sprachlos, zugleich voll Sehnsucht nach echter Begegnung, die aber immer wieder scheitert. – „Es müsste jetzt was stattfinden; entweder müsste Pfingsten kommen, wo alle mit Feuerzungen sprechen, oder was auch immer – und dann passiert nichts.“, so Handkes eigener Kommentar zu seinem Stück, das er als beklemmendes Abbild unserer menschlichen Gesellschaft versteht: Menschen, die ganz nahe beieinander leben und sich doch so wenig verstehen – so nahe beieinander und doch mehr aneinander vorbei.
Handke ortet in seinem Stück die zwischenmenschliche Sprach-, Verständnis- und Beziehungslosigkeit aber nicht nur auf der Ebene des individuellen, persönlichen Lebens. Es kommt nicht von Ungefähr, dass er auch Figuren aus Politik und öffentlichem Leben stumm auftreten lässt und so auf die nicht überwundenen, oft auch neu aufgerissenen und manchmal geradezu absichtsvoll gepflegten Gräben in politischen und gesellschaftlichen Beziehungen verweist: zwischen Staaten und Kulturen nicht weniger als zwischen den sozialen Gruppierungen und Interessensverbänden einer Gesellschaft. Und: Handke hat auch nicht vergessen, seinen Marktplatz der Verständnislosigkeit mit religiösen Figuren zu besetzen. Auch die Religionen, auch unsere Kirchen spielen demnach mit, sind mitverantwortlich für Verständnislosigkeit und missratene Kommunikation.
Handke schuf mit seinem Theaterstück aber nicht nur eine psychologische und sozialwissenschaftliche Parabel; es ist auch eine Parabel auf das, was die Theologie Sünde nennt: Sünde als misslungene Beziehung, als oft bis zur Unfähigkeit geronnene Weigerung des Sünders, das zu überbrücken, was ihn trennt von anderen, von Gott und sogar von sich selbst; Sünde als Weigerung, sich die Perspektive des anderen bzw. Gottes zu eigen zu machen und sich auch davon – nicht nur von den eigenen Interessen und Perspektiven – beanspruchen zu lassen. Die traditionelle Theologie kennt dafür den Begriff des homo incurvatus in se ipso – des in sich und um sich selbst gekrümmten und deshalb zu Begegnung und Beziehung unfähig gewordenen Menschen.
Ein Freund, der einmal für längere Zeit an der deutschen Ostsee-Küste wohnte und fast täglich einen Fußweg am Strela-Sund, also entlang jener Meerenge zu absolvieren hatte, welche die Stadt Stralsund von der gegenüberliegenden Insel Rügen trennt, machte mich auf einen interessanten, wenngleich etymologisch nicht ganz hieb- und stichfesten sprachlichen Gleichklang aufmerksam: Sund bezeichnet einen Meeresarm, der eine Insel vom nahen Festland trennt, der also das voneinander ab-sond-ert, was an sich zusammen gehört. Diese Eigenschaft des Absonderns klingt auch in unserem Wort „Sünde“ an: Sonderung – Sund – Sünde. Mein Freund bemerkte dazu freilich auch, dass der Strela-Sund durch eine Brücke überwunden wurde, und meinte: Sünde – das ist an sich zwar überbrückbare, aber eben nicht wirklich überbrückte Absonderung.
Es ist interessant, dass Peter Handke als Möglichkeit zur Überwindung der beklemmenden Sprach- und Begegnungslosigkeit in seinem stummen Theaterstück ausdrücklich ein Pfingstereignis nennt, „wo alle mit Feuerzungen sprechen“. Er sagt, Pfingsten müsse kommen, d.h.: Er weiß darum, dass Pfingsten nicht einfach machbar ist; es ist nur zu erwarten, nur inständig herbeizusehnen – und zu empfangen: als Geschenk, als Gnade. – Und es ist auch interessant, was Jesus im heutigen Pfingstevangelium jenen als erstes und vor allem anderen zuspricht, die den Heiligen Geist empfangen haben: Die Fähigkeit, Sünden zu vergeben – m.a.W. also die Fähigkeit, jene Trennung, jene Sprach- und Beziehungslosigkeit zu überwinden und zu überbrücken, welche zugleich Quelle und Folge der Sünde, der Absonderung des Menschen ist.
Wir können daraus zumindest eine etwas konkretere, schärfere Ahnung davon gewinnen, was das Wesen des Heiligen Geistes ist: Er ist jene Kraft, die befähigt, das zu überwinden, was Menschen voneinander trennt, was sie einander nicht verstehen lässt, was sie aneinander vorbei reden und leben lässt. Gottes Geist ist jene Kraft, die befähigt, das Korsett der eigenen Perspektive zu sprengen und mit den Augen, den Ohren, dem Herzen des Anderen zu sehen, zu hören und zu fühlen – und auf diese Weise zu verstehen.
Aber wie schon gesagt: Gottes Geist ist nicht einfach machbar, herstellbar; es gibt keine fertigen Rezepte, ihn zu erlangen oder gar zu erzeugen. Jeder derartige Versuch nimmt die eigene menschliche Begrenztheit nicht ausreichend wahr und muss erneut in unzulängliche Kommunikation, Missverständnis und Trennung münden. Gottes Geist allein vermag den homo incurvatus in se ipso, den im eigenen Horizont verfangenen Menschen auf das Du des Anderen hin zu öffnen und so die Sünde, die Trennung zu überwinden. Dieser Geist ist aber nur zu empfangen – als reines Geschenk. Was uns also bleibt, ist, Gott inständig um diesen Seinen Geist zu bitten. In diesem Sinne lade ich Sie ein, heute als Glaubensbekenntnis und Fürbitte zugleich gemeinsam einzustimmen in die große, alte Bitte der Kirche um den Heiligen Geist. – „Veni creator spiritus!“ (Gl 241)