Schwestern und Brüder!
Darf Kunst alles? Beansprucht die Darstellung religiöser Figuren und Symbole nicht eine besondere Vorsicht und Rücksicht? – Als im Februar und März dieses Jahres der so genannte „Karikaturen-Streit“ mit seinen gewalttätigen Unruhen die mediale Berichterstattung beherrschte, da standen auch solche Fragen wieder einmal im Mittelpunkt öffentlicher Debatten – und sie sind noch keineswegs verstummt: Gerade in den letzten Tagen sorgte eine polnische Performance-Künstlerin in Salzburg für Aufregung, weil sie für heute, Karfreitag, (unter dem Motto „ER-Lösung“) die Durchführung einer Schauprozession angekündigt hatte, an deren Ende sie sich nackt auf ein Kreuz binden lassen würde. – Verletzung religiöser Gefühle? Vielleicht ja. Aber zugleich Verhöhnung der Religion? – Ich bin mir nicht sicher: Manchmal steckt gerade in der Karikatur, in Spott und Hohn ein gutes Maß Wahrheit, und vielleicht provoziert ja gerade die unangenehme Konfrontation mit solcher Wahrheit die oft heftigen Abwehrreaktionen.
Wussten Sie etwa, dass das zentrale Symbol und Erkennungsmal des Christentums – das Kreuz – ursprünglich auch nichts anderes als eine verunglimpfende Karikatur war, also ein Mittel der Verhöhnung? Die älteste uns in der Kunstgeschichte überlieferte Kreuzesdarstellung stammt nicht aus christlicher Hand: Sie zeigt einen gekreuzigten Menschenkörper mit dem Kopf eines Esels! Und die weitere Geschichte des Kruzifixes zeigt, wie schwer sich unsere Glaubensahnen lange Zeit mit dem Kreuz getan haben: In den ersten Jahrhunderten n. Chr. wagte man seine Darstellung praktisch überhaupt nicht. Die ältesten christlichen Kreuzesdarstellungen sind uns erst aus dem 6. Jahrhundert erhalten – und sie beginnen bereits mit einer Verfremdung des eigentlich Grauenvollen, das da erinnert wird: Die ältesten christlichen Kruzifixe zeigen den Gekreuzigten nicht als einen zu Tode Gequälten, sondern als strahlenden Triumphator über den Tod und das Kreuz nicht als Marter- und Schandpfahl, sondern eher als Thron. Weshalb aber diese Verzögerung von einem halben Jahrtausend? Und weshalb diese künstlerische Verfremdung? Hielt man die Botschaft des Kreuzes für unzumutbar? Scheute man sich vielleicht davor, diese Wahrheit einer nicht-christlichen Umwelt gegenüber der Lächerlichkeit preiszugeben?
Diese Vermutung ist so unbegründet nicht. Schon Paulus schreibt in seinem 1. Korintherbrief, dass das Kreuz dieser Welt als eine Torheit erscheinen muss, als eine Lächerlichkeit: Wir ChristInnen beten davor ja einen Gott an, der sich selbst opferte und umbringen ließ auf die schändlichste Art und Weise. Wir bekennen unter dem Kreuz die Allmacht Gottes; aber diese Allmacht erweist sich nicht als die Allmacht eines Supermannes, eines Helden, der alles Unangenehme und alles Leid tilgen und alles gut machen kann. Nein, im Kreuz verehren wir die in den Augen dieser Welt lächerliche, verrückte und sogar selbstzerstörerische Allmacht eines Liebenden, der seiner Liebe, seinem einmal gegebenen Wort, seinem Evangelium treu blieb bis zur äußersten Konsequenz und also mit seinem Leben dafür bezahlte.
Wer in seiner Liebe so weit geht, erntet normalerweise nur Kopfschütteln, Unverständnis, Hohn – damals nicht weniger als in unserer modernen Gesellschaft. Die Verhöhnung Jesu zieht sich deshalb wie ein roter Faden durch seine Leidensgeschichte; und es ist letztlich nur konsequent, dass auch die älteste erhaltene Kreuzesdarstellung eine Karikatur, ein Spottbild war. Einer Welt, die das Kosten-Nutzen-Kalkül, die Happiness & Fun zu den alleinigen Handlungsmaßstäben erhoben hat – einer solchen Welt muss die Botschaft des christlichen Kreuzes lächerlich, eine Eselei und ein Anlass zum Spott sein.
Als Christ wäre ich deshalb sehr vorsichtig, gegen die Verhöhnung meiner Religion ins Feld zu ziehen – weil diese Verhöhnung selbst ja doch auf eine Wahrheit verweist und geradezu herausgefordert wird von jenem Kern unseres Glaubens, für den das christliche Kreuz steht. Gälte es sich nicht viel eher dann aufzuregen und Sorgen um den Zustand unserer Religion zu machen, wenn sie niemanden mehr provozieren würde – zum Widerspruch, zur Kritik, meinetwegen auch zum Spott? Amen.