Schwestern und Brüder!
Die Erzählung von der versuchten Opferung Isaaks durch den eigenen Vater gehört wohl zu den irritierendsten Geschichten der Bibel. Abraham, der ansonsten doch recht sympathische Altvater biblischen Glaubens, verwandelt sich hier mit einem Mal zum Monstrum, das seine eigenen Kinder frisst – und zwar aus religiösen Motiven. Gerade in einer Zeit, in der uns religiöses Fanatikertum wieder stark beschäftigt und vielfach ängstigt, erfüllt es mit Unbehagen, den Spuren religiöser Verblendung auch an den Wurzeln unseres biblischen Glaubens zu begegnen: „Wie kann Glaube, wie kann Religion einen Vater soweit treiben, dass er sein Kind zu opfern bereit wird?“, fragt man sich angewidert. „Welche Verbohrtheit, welch religiöser Wahn!?!“ – Oder müssen wir nicht vielmehr fragen: „Welch grauenvoller Gott – nein: kein Gott eigentlich – vielmehr: Welch ein Dämon, der solch Widersinnig-Perverses verlangt von seinen Besessenen!?!“ – Ja, muss im Licht – oder besser im Schatten – dieser einen Geschichte nicht die ganze vorhergehende Abrahams-Erzählung ganz neu unter diesem wahnwitzigen Vorzeichen gelesen werden? Stellt diese eine Episode nicht die Aufgipfelung der ganzen Abrahams-Erzählung dar, die ihren Schatten zurückwirft auf all das Vorangegangene? Abraham, der Anhänger eines Gottes, der Abrahams ganzes Leben hindurch nie weniger einfordert als alles: der ihn die bergende Heimat verlassen und in eine unbekannte Fremde ziehen heißt; der ihn der eigenen Verwandtschaft entfremdet; der ihn in Lebensgefahr Sara, die Frau seines Lebens, zu verleugnen nötigt; der ihn dazu treibt, seinen erstgeborenen, verheißungsvollen Sohn Ismael und dessen Mutter in die Wüste zu jagen; UND der ihn schließlich soweit bringt, dass er bereit gewesen wäre, Isaak, seine einzig verbliebene Hoffnung, den Sohn seines Alters und seiner vielgeprüften Liebe hinzuschlachten – und damit seine einzige Zukunft, das eigene Leben?!? – Was ist das für ein Gott, der seinen Liebhabern das Letzte abverlangt, der ihnen schier das Rückgrat bricht, ehe er sie in Ruhe lässt, ehe er ihnen Frieden schenkt und Erfüllung großer Verheißungen?!?
Endete die Geschichte von Abraham, endete die ganze biblische Überlieferung mit dieser verqueren Episode des Isaaks-Opfers, wir kämen über solche Fragen nicht hinaus und müssten uns wohl anderen Göttern zuwenden. Aber die Abrahams-Erzählung steht eben nicht für sich und wird erst verstehbar im Licht eines ganz anderen Ereignisses:
Die liturgische Leseordnung hat der Erzählung vom Isaaks-Opfer vermutlich nicht ohne Bedacht die Szene von der Verklärung Jesu an die Seite gestellt, die gewissermaßen schon eine österliche Atmosphäre atmet. Was uns das Lektionar dabei leider vorenthält, ist, dass diese Evangeliumsstelle eigentlich nicht zusammenhanglos mit „In jener Zeit“ beginnt, sondern mit „Sechs Tage danach ...“: Diese relative Zeitangabe verknüpft die Szene von der Verklärung Jesu mit einer im Mk-Evangelium unmittelbar davor überlieferten Rede, in der Jesus zum ersten Mal seinen bevorstehenden Leidensweg bis hin zum Kreuz anspricht und sich dazu bekennt. Wie in der Abrahams-Erzählung klingt auch in dieser Rede das Motiv von Selbstverleugnung und aufopfernder Hingabe des Teuersten an, wobei es hier nicht mehr länger „nur“ um Heimat, Partner oder Kind geht, sondern um das eigene Leben selbst. – Sechs Tage nach dieser Rede also, auf jenem Berg bezeugt nun Gott (wie schon bei der Taufe Jesu im Jordan) Jesus erneut als „Seinen geliebten Sohn“. Und mit genau dieser Liebeserklärung Gottes steht plötzlich nicht nur Jesus in einem anderen, verklärten Licht da, sondern fällt auch ein ganz neues Licht auf all das Vorhergehende – bis hin zur um Jahrtausende älteren Geschichte von Abraham: Mit diesem Bekenntnis offenbart Gott sich nicht länger als ein grauenvolle Opfer fordernder Gott. Nein, hier begegnet Gott selbst als Vater, der bereit ist, den eigenen Sohn hinzugeben: aber eben nicht an einen etwa noch über Ihm thronenden Gott, nicht an die eigene Selbstsucht oder fanatische Leidenschaft, sondern an das Objekt Seiner ersten Liebe: an Seine Schöpfung mit dem Menschen als Mittelpunkt, der Jesus schließlich ans Kreuz bringen wird.
In diesem Moment also, in dem Gott selbst als Opfernder erkennbar wird – in diesem Moment hört die Hingabe des Teuersten auf, ein bloßer Akt religiöser Besessenheit zu sein, sondern wird sie erkennbar als Grundvollzug, ja als Grundgesetz der Liebe: „Wenn Du wirklich liebst, dann musst Du auch bereit sein, Dein Wertvollstes, Dein Innerstes und Eigenstes dafür herzugeben.“, das hat mir einmal ein Freund in einem Brief geschrieben.
Man kann vor einer solch wuchtigen, in gewissem Sinn sogar gewalttätigen und gefährlichen Konsequenz der Liebe erschauern; ja, man wird im ersten Augenblick gar nicht anders können, als irritiert davor zurückzuschrecken. Und doch werden letztlich alle zustimmen müssen, die wirklich Liebe erfahren dürfen bzw. selbst lieben: dass nämlich echte Liebe, also Liebe, die sich nicht selbst sucht, sondern die das Geliebte noch mehr zu sich selbst, zu noch mehr Leben, zu noch mehr Freiheit bringen will – dass solche Liebe immer auch das Opfer, in letzter Konsequenz sogar das Loslassen und Hingeben des Geliebten selbst impliziert.
Vielleicht, nein sehr wahrscheinlich ist das nur einmal mehr eine Variante des zentralen biblischen Paradoxons, wonach sein Leben nur gewinnt, wer bereit ist, es zu geben. Amen.