Schwestern und Brüder!
Die soeben gehörten Worte aus dem Markus-Evangelium stammen aus der Zeit nach der Katastrophe des jüdischen Krieges, der in der endgültigen Zerstörung des Jerusalemer Tempels durch die Römer gipfelte. Dieses Ereignis stellte für die damals in Palästina lebenden Menschen ein beispielloses Trauma dar und wurde als deutliches Vorzeichen für das unmittelbar bevorstehende Weltende gelesen. Nur noch die endgültige Wiederkunft des Messias – nichts sonst – konnte in dieser trostlosen Situation eine Zukunftsperspektive eröffnen. Nur noch diese Erwartung konnte der zerrütteten Hoffnung der einheimischen Bevölkerung auf Befreiung einen Ankerpunkt bieten.
Diese von geradezu fiebernden Erwartungen und Visionen des nahen Weltendes gesättigte Atmosphäre war der geistige Kontext, in dem die ersten christlichen Schriftsteller die Evangelien niederschrieben – und das war zugleich ihr Problem: Denn das Weltende und mit ihm die endlich erlösende, befreiende Wiederkunft des Messias ließen auf sich warten. Die heutige Evangelienstelle gibt ein gutes Beispiel für die Gratwanderung, die ihr Autor deshalb zu bestehen hatte: Die Erwartung des Messias durfte/konnte/wollte der Autor nicht preisgeben; zugleich musste er sie aber abkühlen, ihr zu längerem Atem verhelfen, sie auf unbestimmte Zeit hin verlängern helfen. Und so sagt er das Weltende zwar noch für die Erlebenszeit seines Publikums an („Diese Generation wird nicht vergehen, bis das alles eintrifft.“) und entrückt es zugleich jeder Bestimmbarkeit („Doch jenen Tag und jene Stunde kennt niemand, … nur der Vater.“).
Diese Widersprüchlichkeit des Evangelientextes können wir heute also zwar erklären, allein – auflösen können wir die Spannung, der wir uns mit ihm zu stellen haben, bis heute nicht: Die erlösende Wiederkunft Christi gehört bis heute zum Kern christlichen Glaubens und Hoffens; wir bekennen sie bei jeder Messfeier nach den Einsetzungsworten als „Geheimnis unseres Glaubens“. Und doch: Wie sehr ist gerade dieses Element unseres Glaubens in Frage gestellt! Beinahe 2.000 Jahre Menschheitsgeschichte lasten schwer auf ihm: ein bohrend langer Zeitraum – verdunkelt durch unzählige weitere Katastrophen und Menschheitstraumata, durch schreiende Notlagen und Ungerechtigkeiten bis heute und vergleichsweise nur schwach erhellt durch Sternstunden der Menschheit.
Wir haben es mit unserer religiösen Hoffnung also keineswegs leichter als die Zeitgenossen der Evangelisten: Die hatten das Erlebnis einer großen Katastrophe zu verdauen, und ihr historisches Erinnerungswissen war vergleichsweise bescheiden. Wir Menschen der Moderne wissen dagegen belastend viel über den Zustand unserer Welt, und dieses Wissen macht Hoffnung heutzutage zu einer problematischen Kategorie – und zwar problematisch im doppelten Sinn: 1. gibt es – zumindest für große Teile der Menschheit – überhaupt wenig plausible Gründe zu Hoffnung. (Die jüngsten Jugendkrawalle in den Pariser Vorstädten können u.a. als Zeichen absoluter Hoffnungslosigkeit gelesen werden.) 2. steht der heute ernsthaft auf die Wiederkunft des Messias Hoffende in der Gefahr, seine Verantwortung für diese Welt zu vernachlässigen: weil er seine religiöse Hoffnung häufig nicht anders zu sichern weiß, als die harte Realität des Weltzustandes aus seinem Gesichtskreis auszublenden und sich ihr zu verweigern. Gerade in dieser Tendenz zur Realitätsflucht kommt religiöse Hoffnung aber einer anderen Form der Weltflucht gefährlich nahe, die gläubigen ChristInnen gerade als Ausdruck von religiöser Hoffnungslosigkeit erscheinen muss: die Flucht in hemmungslosen Konsum, Genuss und materiellen Rausch. Um es zugespitzt zu sagen: Eine sich einfach von dieser Welt abwendende und auf ein diffuses Jenseits konzentrierende Religiosität ist von ihrem Wesen her nichts anderes als der materialistische Hedonismus unserer westlichen Wohlstandsgesellschaften: Beides ist Eskapismus, Flucht vor der Realität einer Welt, die – zugegeben! – oft nicht leicht zu ertragen ist.
Das ist der Hintergrund, vor dem wir alle Jahre wieder Advent als eine besondere Zeit unseres Glaubenslebens feiern: Advent – Ankunft des Herrn – Zukunft. Die jährliche Wiederkehr dieser besonders geprägten Wochen will zunächst nichts anderes, als unserer durch unser Welterleben gefährdeten Hoffnung neue Nahrung geben – weil es sich ohne Hoffnung einfach nicht leben lässt. (Siehe Paris! Siehe unsere Wohlstandsgesellschaften, denen es an vitalem Zukunftswillen gebricht, um sich noch zu erneuern! Siehe eine Kirche, die kaum noch Vertrauen in neue Wege, sondern vielfach nur noch Sorge um Bestandssicherung vermittelt und deshalb für immer weniger Menschen ein Hoffnungs- und Lebensraum sein kann!) Wir brauchen Zukunftshoffnung zum Leben – und deshalb den Advent als immer wiederkehrende Erinnerungszeit an diese Lebensnotwendigkeit. – Zugleich aber darf uns diese adventliche Hoffnungszeit nicht einfach hinausführen aus dieser Welt, nicht dispensieren und beurlauben von der Wahrnehmung gerade jener Realitäten, die es unserer Hoffnung oft so schwer machen und ihr langsam aber stetig die Nahrung rauben.
Gerade in dieser schwierigen Spannung bietet uns das heutige Evangelium ein Bild an, das uns zum Modell adventlichen Lebens werden könnte: das Bild des Türhüters – das Bild eines Menschen, der genau auf der Schwelle seines Hauses steht, also noch ganz mit beiden Beinen in seiner Lebenswelt – und doch nicht völlig darin wohnend und darin aufgehend. Der Türhüter trägt Verantwortung für sein Haus, für die Welt, in der er lebt, und er findet in diesem Dasein für sein Haus auch seinen Lebensinhalt. Aber zugleich bürgt er mit seiner ganzen Existenz als Türhüter dafür, dass es noch eine Realität gibt, die über das Leben in dieser Welt, über die aktuellen Gegebenheiten, Zustände und Strukturen hinausgeht und die von außen auf diese zukommt. Mit seiner Wachsamkeit erinnert der Türhüter daran, dass das Leben im Haus noch nicht alles ist, noch nicht alles sein kann, sondern dass es für diese Welt noch eine Zukunft gibt, die sich diese nicht selber geben bzw. machen kann. Die Aufmerksamkeit des Türhüters gründet dabei in einer Hoffnung, deren Ziel aber nicht einfach außerhalb bzw. jenseits dieser Welt liegt und damit nichts zu tun hat. Nein – seine Wachsamkeit, sein Tun ist vielmehr auf alles ausgerichtet, was dieser Welt Zukunft bedeutet und eröffnet.
Türhüter sein, allem die Tür öffnen, allem Einlass gewähren und den Weg bereiten, was zukunftsträchtig ist, was dieser Welt und dem Leben in ihr Zukunft schenkt – und dem Gegenteil davon, dem Lebensfeindlichen und Zukunftslosen mutig die Stirn bieten und den Eingang verwehren – das ist das Modell des adventlichen Menschen. Deshalb: Seid wachsame Türhüter! Denn die Wachsamkeit des Türhüters ist die adäquate Antwort auf die Verheißung von Zukunft, die uns geschenkt ist. Amen.